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Remarques sur le projet essentialiste de Brian Ellis en Philosophie de la Nature | Philippe Gagnon
76
MARZO
2012
l’organisme ne coïncidant à aucun moment avec lui-même, faisant de lui davantage une singularité, lieu de
rencontre de forces inharmonisables, plutôt qu’un individu. Seuls les systèmes matériels atteindraient dans certains
cas cette identité à soi que nous sommes portés à attribuer spontanément au sujet 54 . Ces considérations ont quelque
chose d’essentiel dans la réflexion sur une ontologie. Dans les règnes végétal et animal qui viennent complexifier le
tableau, l’individualité est portée par l’espèce, qui semble n’avoir de regard que très limité pour le porteur. C’est
d’ailleurs une des observations qui conduisirent tant Darwin que Wallace à s’interroger sur la sagesse du travail de
la Providence : si l’individu peut être sacrifié par milliers pourvu que vive l’espèce, quel type de bonté cela peut-il
bien refléter ? Il y a cependant une différence à maintenir entre le règne végétal et celui de l’animalité. Non
seulement le végétal seul est-il autotrophe, mais la notion d’espèce ne rend pas compte de tout. Ainsi a-t-on observé
récemment que l’extension de l’individu est peut-être plus grande que nous ne l’avions pensé auparavant. D’un
organisme se reproduisant par clonage (herbe, vigne, éponge, coraux), on ne saurait dire qu’il obéit aux critères de
compétition interspécifique parce que non seulement il ne représente qu’une seule espèce, mais on peut même dire
qu’il ne s’agit que d’un individu gigantesque. Certains trembles (populus tremuloides) peuvent occuper plus de 100
acres, avec des bosquets dont on estime qu’ils peuvent persister un million d’années 55 .
L’animal doué d’un système nerveux complexe est pour sa part confronté à un nombre incalculable de choix
possibles et il dépendra en conséquence beaucoup moins d’un type ou d’une espèce pour fixer ces réponses, alors
qu’une part immense de son effort, en particulier relativement aux critères de l’action « bonne », consistera à tenter
de regrouper celle-ci sous des universaux plausibles, qu’il soit d’ailleurs réflexivement conscient ou non.
On pourrait penser que nous allons alors de l’exclusion de tous les possibles à une extrémité, rendue
obligatoire par la présence à un type, à une réalité de l’action libre qui n’est que fort indirectement commandée par
la nature des choses à l’autre extrémité. Ce serait sans compter avec d’un côté les possibilités indéfinies de
transmutation et d’exploration des zones de stabilité à un bout de ce continuum, et avec à l’autre bout les exigences
de l’agir qui sont beaucoup plus restrictives qu’il ne pourrait sembler si nous ne faisions que considérer la diversité
et la relativité des coutumes comme plusieurs l’ont fait depuis Montaigne.
Certes, nous l’avons déjà noté, et Ellis ne cesse de parler de substances actives par opposition au passivisme, il
est possible de parler de « tendance » à la rédintégration d’un type, du travail ou de l’effort d’une molécule qui irait
à maintenir sa forme. C’est ce qu’a défendu avant Ellis Raymond Ruyer 56 . Mais en pareil cas il faut se décider, car
alors c’est la distinction initiale entre l’entité appartenant à un type stable et aisément universalisable et celle à
laquelle ne correspond aucun concept précis au sens où elle n’instancie pas un universel mais l’interaction de
plusieurs d’entre eux — c’est cette distinction rappelée au début qui devra être mise en cause. Si Ellis serait
probablement d’accord à dire que le présupposé de plusieurs, dont fameusement Kelvin, à l’effet que l’élaboration
d’un modèle mécanique est une condition sine qua non de tout véritable progrès scientifique n’est pas de ceux qui
ont un caractère de nécessité, cela devrait normalement conduire à remettre également en question, en même temps
que le passivisme des entités fondamentales, leur mise en analogie avec le fonctionnement mécanique inertiel. Sur
54 Cf. « Deleuze, Bergson, and the Concept of Life », Revue internationale de philosophie, 241, 3, 2007, p. 298.
55 F. BOUCHARD, « Causal Processes, Fitness and the Differential Persistence of Lineages », Philosophy of Science, 75, 2008, p. 562-563.
56 Dieu des religions, Dieu de la science, Paris, Flammarion, 1970, p. 232.