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Fernando Miguel Pérez Herranz | Un modelo topológico para la conciencia: las cuatro formas originarias de conciencia
humanos y de las actividades inteligentes que dirigen los comportamientos humanos. Ésta fue la enorme obra
de Aristóteles, que sigue siendo el punto de referencia, porque define las perspectivas de la inteligibilidad en que
las diversas ciencias desarrollan sus verdades internas: considerando que todo saber propio de una cosa es un
comportamiento humano que compromete la responsabilidad del Sujeto que lo ejerce, y supone la realidad, la
existencia (el ser) de su objeto. De manera que el ejercicio de la inteligencia humana, de la inteligibilidad, rige dos
perspectivas fundamentales: 1) el fin de la inteligibilidad (filosofía práctica: “Pues no investigamos para saber qué
es la areté, sino para que seamos buenos” (Ética a Nicómaco, 1103b27-28) y 2) la forma de la inteligibilidad
(filosofía teórica, ontología o Metafísica en el sentido aristotélico, semiótica: “Todos los humanos, por naturaleza
propiamente humana, a lo que aspiran es a ser lúcidos”, como traduce espléndidamente Gómez Pin el texto de
Metafísica, 980a22. La totalidad del saber tiene que ver con la unidad analógica de saberes múltiples
específicamente diversos:
De lógico que era —escribe Barreau—, Aristóteles se hace filósofo en sentido pleno, es decir, que
encadena las diversas ciencias, fijadas cada una a su género, bajo la autoridad de una filosofía primera, que
es la única que puede asegurar que, a través de sus pasos inductivos, o bien alcancen el ente o bien
expresen el ente en la asombrosa profusión de sus aspectos. 4
La filosofía analógica de cuño aristotélico desactiva, en consecuencia: la voluntad pretendidamente indefinida
del sujeto; el azar como principio de los entes; y la pura emergencia, la pura creatividad.
2. Modelo topológico para la conciencia
Propondré un ejercicio de pensamiento analógico —desarrollo de la propuesta de René Thom y Jean Petitot de
una Semiofísica—, justo en el ámbito en que lo humano y lo físico se dan cita: la conciencia.
En un trabajo anterior, 5 mostré que la investigación sobre el cerebro se caracteriza por la ausencia de un
teorema de la conciencia, entendiendo por teorema un resultado que sintetiza múltiples cursos de investigación al
modo del teorema de Pitágoras o del teorema de la «doble hélice». ¿Se encuentra algo parecido al teorema del ADN
en neurobiología para la conciencia? Vilanayur Ramachandrán sugiere que ese papel podrían jugarlo las células
espejo (mirror cells). 6 Esté o no en lo cierto, Ramachandrán nos propone una vía muy diferente a la del programa
estándar: el teorema de la conciencia no habrá de venir del estudio de un cerebro aislado y de los procesos
fisiológicos que ocurren en él, sino de la apertura de la investigación hacia la conexión con otros cerebros. Y para
ello hay que sortear «la trampa cartesiana», su mayor obstáculo. Y decimos trampa porque procede del uso de la
lógica unívoca que inaugura la modernidad en la mayoría de los campos de la razón. Su argumentación toma esta
4 H. Barreau, Aristóteles, Edaf, Madrid, 1978, pág. 108.
5 F. M. Pérez Herranz, “El teorema de la conciencia y el Proyecto Cerebro Humano” en F. J. Serrano Bosquet (ed.), Ciencia, Tecnología y
Sociedad, MacGraw Hill, México, 2010, págs. 217-240.
6 “I predict that mirror neurons will do for psychology what DNA did for biology”, V. Ramachandran, “Mirror neurons and imitation learning as
the driving force behind ‘“the great leap forward’” in human evolution”, en www.edge.org/3rd_culture/ramachandran/ramachandran_p1.html.
Sobre células espejo: Rizzolatti G. (y otros) (1997), “Object representation in the ventral premotor cortex (area F5) of the monkey”, Journal of
Neurophysiology, nº 78, pp. 2226-2230. G. Rizzolatti y C. Sinigaglia, Las neuronas espejo, Paidós, Barcelona, 2006; M. Iacoboni, Las neuronas
espejo. Empatía, neuropolítica, autismo, imitación o de cómo entendemos a los otros, Katz, Madrid, 2009…
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MARZO
2012