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Ballén Rodríguez, Juan Sebastián: «Aproximación a la antropología fenomenológica en Max Scheler»
el alimento y el asentamiento, hacia la búsqueda de un objeto que modifique el sentido
de la existencia. A ello lo denomina Scheler “hallarse abierto al mundo” (SMK 67). El
hombre, a diferencia del animal, convierte su medio en un mundo habitable. Lo
sustantiviza, es decir que le otorga sentido a los objetos, según sus propios intereses
subjetivos. Darle sustancia al mundo de los objetos, implica realizar un acto de
alejamiento respecto de las condiciones que determina el propio medio natural (SMK
67).
Además de la libertad, que tiene por cometido la objetivación de las cosas y la
transformación del medio en un mundo humanizado, el segundo elemento es la
“conciencia de sí” (SMK 68). A partir de este concepto, Scheler entiende que el
hombre es el único ser que logra ‘poseerse a sí mismo’. Ello lo hace mediante un acto
de ‘recogimiento’, que el animal no logra alcanzar, justamente por permanecer en un
estado de absoluta exteriorización. El abandono al mundo exterior, no le permite
retornar a su propio centro de gravedad, que es el mundo de la interioridad. Es palpable
el hecho de que el hombre por segunda vez (bajo el aspecto de la reflexión) es
consciente de lo que ve y de lo que oye. El animal difícilmente logra percibir esta
segunda percepción que proviene de la capacidad para realizar una “(…) nueva
reflexión y concentración de su existencia.” (SMK 68)
En este punto, nuestro filósofo resume la gradación objetiva de un organismo
vivo. Sucesivamente Scheler establece como partes estructurales en la gradación de las
entidades biopsíquicas: 1) las cosas inorgánicas, 2) las plantas, 3) los animales y los 4)
hombres (SMK 70). Integran el grupo de las cosas inorgánicas las moléculas, los
átomos y los electrones. Son entidades que carecen de un centro interior y que
percibimos cuando aplicamos la división mental de los cuerpos. Ahora bien,
reconocemos la posición ontológica de un organismo vivo cuando ocupa un lugar en el
espacio y no tenemos que recurrir a la abstracción para saber de su existencia, como
ocurre en las cosas inorgánicas. Los cuerpos existen con independencia a nuestra
percepción. Aquello que no percibimos inmediatamente lo imaginamos como si
estuvieran en un espacio en el que recíprocamente van intercambiando fuerzas. En
cambio, en el caso de los cuerpos de plantas, animales y hombres, decimos que
50 Eikasia. Revista de Filosofía, año VI, 36 (enero 2011). http://www.revistadefilosofia.com