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Ballén Rodríguez, Juan Sebastián: «Aproximación a la antropología fenomenológica en Max Scheler»
expone en una de sus obras programáticas titulada Filosofía y fenomenología del
cuerpo. Ensayo sobre la ontología de Maine de Biran, el olvido en el que incurre la
filosofía moderna: la corporalidad. En Scheler el debate entre psicologismo y psicología
fenomenológica es integrado bajo un tercer elemento que los reúne: nos referimos a la
antropología, la cual recoge elementos de la psicología (en tanto que el problema del
hombre es leído como el estudio trascendental sobre las formas de la interioridad
psíquica) y de la biología (en tanto que el problema del hombre es asumido como la
indagación por el movimiento y la transformación de las formas de vida exteriores). Sin
embargo, desde la misma preocupación husserliana por los sentidos que cohabitan en el
mundo de la vida, ya viene sugerido el debate entre el psicologismo empírico y el
fenomenológico.
En Crisis se asume como un presupuesto antropológico indubitable el hecho de
que el hombre se define en función de las diversas maneras de vivenciar el mundo de la
vida (lebenswelt). La pregunta que surge, entonces es, la siguiente: ¿cómo se da a la
conciencia inmanente, que es la misma conciencia fenomenológica que dirige su mirada
hacia las cosas mismas, las diversas maneras en las que el Yo habita vitalmente el
mundo de la vida? Una antropología filosófica de corte fenomenológico se encargaría
de mostrar mediante la descripción, las diferentes estructuras mundano vitales que
experimenta el Yo en su correlación con el mundo. Hacer comprensible la obviedad de
que el hombre se encuentra en relación con el mundo de la vida, es el sentido que
adquiere en Crisis el realismo radical que propone Husserl para la fenomenología: “[…]
no puede haber un realismo más fuerte, si es que esta palabra no indica más que lo
siguiente: estoy seguro de ser un hombre que vive en este mundo, etc., y acerca de esto
no abrigo la menor duda. Pero el gran problema consiste precisamente en comprender
esta autoevidencia.” (Krisis 197)
estudio Encarnación. Una filosofía de la carne (2000), obra en la que se exponen de manera sistemática
los presupuestos fenomenológicos que gravitan alrededor del fenómeno teológico de la encarnación. En
estos últimos estudios la afectividad deviene como fundamento de una experiencia radical de l’etre-Soi.
Jean Greisch (2009) sostiene que toda investigación fenomenológica tendrá que vérselas con tres
interrogantes fundamentales. El primero pretender determinar la idea de lo que es la fenomenología. El
segundo apunta hacia el fenómeno originario sobre el cual se emprenderá la investigación filosófica (el
archifenómeno). Y el tercero es la identificación de la crisis o la lectura de la historia de la filosofía
moderna comenzando desde Descartes. Henry, como lo hace Husserl, responde indistintamente a estos
tres planteamientos. Con la salvedad de que ambos coinciden de manera definitiva en un cuarto problema
que subsume a los tres anteriores. Rememorando la antropología kantiana, se sostiene que la cuestión
fenomenológica fundamental es una aproximación radical a la pregunta de ¿Qué somos nosotros?
30 Eikasia. Revista de Filosofía, año VI, 36 (enero 2011). http://www.revistadefilosofia.com