Nº 1-2 (nov. 1953) - Publicaciones Periódicas del Uruguay

En la soledad y el silencio, Rose se mata. Antes de morir ha nezado
a Dios y también ha intentado rezar. El Padre Nuestro muere enl:> sus
labios, como olvidado. Entonces viene a ellos un rezo de la infancia: "Bendi;e
a mamá, a la Nana y a la Hermana María Luisa, y por favor Dios
mIO, q~e n.unca má~ vuelva a empezar el colegio". Después de refugiar
su con~l:ncla an.gustlada en la infancia, Rose muere. Al día siguiente, los
sobrevivientes SIenten la opresión de un sentimiento de culpa. Rose ha
muerto por falta de amor. "Ninguno de nosotros ama lo suficiente, -dice
el sacerdote-. Quizás los santos. Quizás ni siquiera ellos". En ese desacuerdo
entre la voluntad de caridad y la real aptitud para ejercerla se halla
quizás, el punto más doloroso de este drama y de la visión del mundo de
este escritor católico. Pero también aquí aparece el fervor apologético que
GREENE no teme infundir a sus obras y el carácter más pronunciado de su
catolicismo: su fe ilimitada en la misericordia de Dios. "Cuanto más se
rebelan, vacilan y se desesperan nuestros sentidos, más firmemente la fe
dice: Esto es Dios. Todo va bien". y si Rose ha renegado de Dios y de
la Iglesia antes de morir, GREENE deja abierta la esperanza de su salvación.
("Sólo Dios estaba con ella al final, -dice el sacerdote al amante-,
y Ud. debe saber que no siempre puede distinguirse el odio del amor".)
Pero GREENE va más allá, y si bien todo el último diálogo de la obra nos
lo muestra guardián celoso de su ortodoxia, dentro de ella se mueve valientemente
y llega a hacer, de la muerte de Rose, un instrumento de la
gracia. La escena final nos dice que Rose no vivió y murió para nada. La
anciana Teresa se decide a dormir en el "living-room", en el cuarto en
que Rose murió. Ha vencido el miedo. Y la propia s: Helen, la otra tía,
cuyo corazón parecía inexpugnable, se abandona a las lágrimas. Rose ha
muerto por amor, y por falta de amor, y el amor, por sus misteriosas vías,
viene a vencer el miedo de la muerte y la dureza del corazón.
No es necesario recalcar la significación que reviste el aporte de la
problemática de GREENE al teatro de hoy, la promesa de un gran dramaturgo
que encier.ra "Tbe Living Room", El análisis de la composición de
la obra, de sus virtudes y de sus defectos, urge menos que la comprobación
de un mundo auténticamente dramático que importa haber conquistado
para la escena.
] E A N B A R U'Z 1
Nos enteramos con tristeza de la desaparición de JEAN BARUZI precedida
por la de JOSEPH BARUZI su hermano. Con ellos desaparece una
forma peculiar e irremplazable de la más alta espiritualidad. Forma que
en lo aparente y lo profundo llegó a la propia estilización.
Cuando alguien interrogaba a JEAN el metafísico acerca de un tema
que por escrúpulo no le parecía ser del todo suyo, frecuentemente respondía:
hay que preguntar esto a ]OSEPH el poeta. Se consultaban recíprocamente
como especialistas que por azar encontraran un terreno común para
su investigación, pero el mismo velado fuego, la inteligencia subordinada
al espíritu ejemplarmente les unía en una aspiración común: la mística del
conocimiento.
El uno dormía mientras el otro velaba y la meditación evidenciada de
JEAN estaba fortalecida por la secreta meditación de ]OSEPH.
El humanista había usado infatigablemente de la sabiduría para acercarse
a una cosa sola; la relación entre lo visible y lo invisible. Todo lo
escrito por ]EAN está encaminado hacia la contemplación no separada de
la vida y de la acción y hacia la actividad de la persona humana en todos
sus planos y con todas sus posibilidades. Él nos dice que, como el personaje
platónico, hay que buscar la belleza eterna en los resíduos de las bellezas
contingentes. Una preocupación profunda sirve de nexo de unión entre
los diversos trabajos de JEAN BARUZI. Sea que escriba sobre el problema
moral, con un rico sentido de actualidad y una visión del mundo presente
manifestada a cada instante en las consideraciones de orden general, o sea
que hable de ECKHART o de SAN JUAN DE LA CRUZ en el libro discutible y
admirable, acerca del cual mantuvo hasta los últimos meses de su vida
polémicas con diversos teólogos y humanistas, la unidad de su obra es
evidente. Consiste en buscar la relación entre lo divino y lo humano. La
preocupación del gran erudito es esencialmente una preocupación de amor.
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