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LOS TURISTORES KUNAS. ANTROPOLOGÍA DEL TURISMO ÉTNICO EN PANAMÁ 22
CAPÍTULO 2
a) Apostar por el turismo comunitario.
b) Mejorar las políticas y estrategias del turismo.
c) El desarrollo del turismo debe basarse en valores como la solidaridad, la
cooperación, el respeto a la diversidad cultural y natural.
d) En su punto 2 se afirma toda una filosofía del desarrollo turístico: “Aspiramos
a que nuestras comunidades prosperen y vivan dignamente, mejorando
las condiciones de vida y de trabajo de sus miembros. El turismo
puede contribuir a concretar esta aspiración en la medida en que hagamos
de él una actividad socialmente solidaria, ambientalmente responsable,
culturalmente enriquecedora y económicamente viable”.
e) Proponen como modelo la autogestión comunitaria e indígena del desarrollo
turístico.
f) El turismo debe ser un complemento de la economía familiar y comunitaria
básica.
g) Se deben desarrollar códigos éticos comunitarios para la actividad turística,
inspirados en el código ético mundial de la OMT.
h) Reafirman sus derechos a la propiedad de sus tierras y recursos naturales,
pero también a ser consultados en las políticas de desarrollo.
i) Animan a la investigación sobre turismo comunitario
En síntesis, según la Declaración de San José, el turismo comunitario sostenible
debe seguir los principios de solidaridad, responsabilidad ambiental,
viabilidad económica y enriquecimiento cultural.
Otra declaración, la de Oaxaca, fue una iniciativa global de la “Indigenous
Tourism Rights International” (ITRI), quien organizó en marzo de 2002
el Foro Internacional de Turismo Indígena en Oaxaca (México) al que acudieron
cerca de 200 representantes y líderes indígenas de 19 estados. La
declaración de Oaxaca es una llamada a los grupos indígenas para reforzar
estrategias, coordinar la cooperación internacional y regional, y aumentar la
participación indígena en el ecoturismo. Este fórum significó una respuesta
al Año Internacional del Ecoturismo promovido por las Naciones Unidas y
defendió la idea de que los indígenas no debían de ser vistos como objeto
del desarrollo turístico, sino como sujetos del mismo (Chernela, 2011: 38;
Zeppel, 2006: 16; Zeppel, 2007).
Por su parte, la Declaración de Fortaleza, que citamos más arriba, afirma
la idea de un turismo solidario de base comunitaria frente al convencional o
de masas, pero también la necesidad de un consumo turístico ético y solidario
que contribuya a superar las desigualdades sociales. Del mismo modo solicita
medidas legales que favorezcan estructuralmente el turismo comunitario.
Idealmente, este turismo comunitario estaría protagonizado por promotores
locales, que consumen mayoritariamente productos locales con la participación
de la comunidad, beneficios distribuidos y respeto por la cultura local y
la biodiversidad.
El turismo al que nos estamos refiriendo se denomina de muchas formas:
turismo étnico, etnoturismo, turismo indígena, etnoecoturismo, turismo aborigen,
etc. Este hay que vincularlo con la creencia occidental de que son los
pueblos indígenas los preservadores de valores humanos más auténticos y de
que ellos están más próximos de la naturaleza 1 y de un medio ambiente ya
muy depredado en Occidente. Esta nostalgia ha servido en muchos casos para
generar presencias turísticas pero también para mercantilizar y tornar más
exótica la cultura indígena.
Es en la década de 1970 cuando aparecen las primeras definiciones académicas
de turismo étnico, como la que elaboró la antropóloga del turismo Valene
L. Smith (1977), quien definió este tipo de turismo como el comercio de
costumbres curiosas, singulares y también de gente exótica. Según la autora
este tipo de turismo estaría reservado a una élite, tendría un impacto mínimo
y un papel educativo fundamental. Según la tipología de esta antropóloga
a este habría que añadir otros turismos diferentes, como el recreacional, el
cultural, el histórico y el medioambiental. La diferencia con el turismo cultural
sería que este estaría más centrado en lo pintoresco, en lo tradicional
y folclórico de los pueblos como las fiestas tradicionales. En el fondo está
pensando en las culturas campesinas tradicionales. En su trabajo, Valene L.
Smith (1977; 1989; 1992) se centra en los impactos del turismo étnico sobre
1
Según una corriente de pensamiento cada vez más poderosa en antropología, cf. Philippe Descola (1996;
2005) o Tim Ingold (2000), la naturaleza para algunos grupos indígenas, entre los que contaríamos los
kunas, no existe. Tal y como ha demostrado la antropología monista las divisiones entre cultura y naturaleza
son un producto occidental consecuente del Grand partage. Entre muchos grupos indígenas americanos las
diferencias entre seres humanos y no humanos no son de naturaleza sino de grado, por lo tanto, la dicotomía
naturaleza/cultura resulta artificiosa.