El Cielo y el Infierno

El Cielo y el Infierno o la Justicia Divina según el Espiritismo - Allan Kardec
CAPITULO I
El tránsito
1. No se excluyen por la confianza en la vida futura los temores del tránsito de esta vida a la
otra. Muchos no temen la muerte por el hecho de morirse, lo que temen es el momento de la
transición. ¿Se sufre o no se sufre en el tránsito? He aquí lo que les ocupa más, y la importancia de
este asunto es tanto mayor cuanto con toda seguridad nadie puede evitarlo. Puede uno dejar de
hacer un viaje terrestre, pero aquel camino han de recorrerlo todos, ricos y pobres, y por doloroso
que sea, ni la clase social, ni la fortuna, pueden endulzar su amargura.
2. Al ver la calma de ciertas muertes y las terribles convulsiones de la agonía en algunas
otras, se puede ya considerar que las sensaciones no son siempre las mismas. Pero, ¿quién puede
hacernos una reseña respecto de esto? ¿Quién nos describiría el fenómeno fisiológico de la
separación del alma y del cuerpo? ¿Quién nos dirá las impresiones que se sienten en este instante
supremo? Sobre este punto, la ciencia y la religión enmudecen.
¿Y por qué? Porque falta a la una y a la otra el conocimiento de las leyes que rigen las
relaciones del espíritu y la materia; la una se detiene en el umbral de la vida espiritual; la otra en el
de la vida material. El Espiritismo es el lazo de unión entre las dos. Él solo puede referir cómo se
opera la transición, y sea por las nociones más positivas que da de la naturaleza del alma, ya sea por
lo que informan los que han dejado la envoltura material. El conocimiento del lazo fluídico que une
el alma y el cuerpo es la clave de este fenómeno, así como de muchos otros.
3. La materia inerte es insensible, éste es un hecho positivo. Sólo el alma experimenta las
sensaciones del placer y del dolor. Durante la vida, cualquier separación de la materia se refleja en
el alma, quien recibe por ello una impresión más o menos dolorosa. El alma es la que sufre y no el
cuerpo. Éste no es más que el instrumento del dolor, el alma es el paciente.
Después de la muerte, estando el cuerpo separado del alma, puede ser impunemente
mutilado, porque nada siente. El alma, cuando está aislada, no sufre por la desorganización de este
último. Tiene sus sensaciones propias, cuyo origen no está en la materia tangible.
El periespíritu es la envoltura fluídica del alma, de la cual no se separa ni antes ni después
de la muerte, con la que no forma, por expresarlo así, más que uno, porque no puede concebirse el
uno sin el otro. Durante la vida, el fluido periespiritual penetra en el cuerpo en todas sus partes y
sirve de vehículo a las sensaciones físicas del alma. Por este intermediario obra también el alma
sobre el
cuerpo y dirige sus movimientos.
4. La extinción de la vida orgánica causa la separación del alma y del cuerpo por la rotura
del lazo fluídico que los une, pero esta separación jamás es brusca. El fluido periespiritual se separa
poco a poco de todos los órganos. de modo que la separación no es completa y absoluta sino cuando
no queda un solo átomo del periespíritu unido a una molécula del cuerpo. La sensación dolorosa
que el alma experimenta en semejante momento está en razón de la suma de los puntos de contacto
que existe entre el cuerpo y el periespíritu, y de la mayor o menor dificultad y lentitud que ofrece la
separación. Es preciso, pues, entender que, según las circunstancias, la muerte puede ser más o
menos penosa. Estas diversas circunstancias son las que vamos a examinar.
5. Sentemos, desde luego, como principios los cuatro casos siguientes, que se pueden mirar
como las situaciones extremas, entre las cuales hay una multitud de matices:
1.º Si en el momento de la extinción de la vida orgánica estuviese operada completamente la
separación del periespíritu, el alma no sentiría absolutamente nada.
2.º Si en este momento la cohesión de los dos elementos está en toda su fuerza, se produce
una especie de rasgadura que obra dolorosamente sobre el alma.
3.º Si la cohesión es débil, la separación es fácil y se verifica sin sacudidas.
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