lucrecio,_clinamen_y.. - Web del Profesor

espacio que el disponible. Por lo tanto puedo estar dando sólo parte de la historia. Per en
una hipótesis plausible Epicuro está reaccionando en dos frentes a problemas planteados
por Demócrito y Aristóteles. Lucrecio, junto a algunas otras fuentes, 45 declara que el
clinamen es necesario para explicar (tanto) la formación de cuerpos complejos por medio
de plagæ (como) a voluntas. El primer problema es planteado por las modificaciones que
introdujo Epicuro en el atomismo de Demócrito por influencia de la crítica (que) de (este
último realizó) Aristóteles, que consiste en un movimiento natural de los átomos hacia
abajo y en la suposición de que los mismos deben siempre moverse a una velocidad
constante. 46 ¿Cómo es entonces que los átomos llegan a encontrarse? Por supuesto que uno
puede suponer que siempre han existido plagæ y que el movimiento hacia abajo es sólo un
Urbewegung teórico; en efecto, Epicuro hizo esta jugada. 47 Pero él también sostuvo que el
peso de un átomo volviese a imponerse y así éste recuperase su movimiento vertical hacia
abajo incluso sin haber sido golpeado (por otros átomos). 48 Existe, pues, la posibilidad
teórica de que en algún momento todos los átomos pudiesen encontrarse moviéndose
verticalmente hacia abajo. El clinamen resolvió estos problemas. Y también era útil en otro
frente, (que era) el del problema de la acción libre. Es notorio que en ningún (escrito de)
Aristóteles encontremos discusión alguna de los que Lucrecio llama necessum |
intestinum. 49 En la Ética a Nicómaco (3.1.3, 1110 a 1 et seq.), Aristóteles ofrece la
siguiente explicación de το αxουσιον:
δοxει δη αxουσια ειναι τα βιαι η δι’ αγνοιαν γινομενα’ βιαιον δε ου η αρχη εξωθεν
, τοιαυτη ουσα εν ηι μηδεν συμβαλλεται ο πραττων η πασχων, οιον ει πνευμα xομι
σαι ποι η ανθρωποι xυπιοι οντεç.
Si el αρχη se encuentra dentro de un hombre, entonces su acción es voluntaria; pero
Aristóteles no explica en ninguna parte exactamente qué significa en el plano físico el que
el αρχη se encuentre dentro de un hombre. El hombre es, en particular, un
αρχη xινησεωç (Moral a Eudemo 2.6.5, 1222 b 28 et seq.), pero Aristóteles no se extiende
a este respecto. La descripción de la acción en el De motu animalium que Furley comparó
con L. IV 877-90 es más detallado pero todavía vago con respecto a este importante asunto.
Furley supuso que una φαντασια en Aristóteles seguía inmediatamente a una αισθησιç en
una cadena de causa y efecto, per la relación entre los dos no es en ningún respecto
simple. 50 En la cadena causal descrita en 702 a 17 et seq. se nos dice que φαντασια llega a
45 Cic., Fat. 18, 22; Plut., Sollertia anim. 964 c (con respecto a la cual acepto la xατα τυxην de Sandbach).
46 Con respecto a la primera modificación, cfr. las críticas que Aristóteles hizo del atomismo en Cæl. 4; con
respecto a la segunda, cfr. Ph. 10, 232 b 20 et seq. con los trabajos de Furley citados en las notas 6 y 11 a este
trabajo. No veo razón para buscar ningún otro motivo para estas modificaciones aparte de encontrar buenos
argumentos, pero cfr. A. Wasserstein, Epicurean Science, «Hermes» 106 (1978), pp. 484-94. Contrástese
también... (REFERENCIAS ILEGIBLES).
47 Cfr. K. Kleeve, Die «Urbewegung» der epikureischen Atome und die Ewigkeit der Götter, «SO» 35 (1959),
pp. 55-62, espec. p.p. 58-62.
48 Ep. Hdt. 61: εωç αντιxοφηι ... εx του ιδιου βαρουç προç την του πληξαντοç δυναμιν.
49 El recuento subsiguiente de los puntos de vista de Aristóteles está demasiado sobresimplificado; en
particular, dejo a un lado toda discusión de las diferencias entre la ética y los trabajos psicológicos. Cfr. J.
Barnes, Aristote chez les anglophones, «Critique» (agosto-septiembre 1980), pp. 705-18.
50