Sobre determinismo y libre albedrío. Eikasia 16
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Centeno, S.: «Retórica e ideología en la Carta a los romanos de Pablo de Tarso»<br />
En conclusión, Pablo fue un judío<br />
helenizante que se vio en la<br />
necesidad de transformar la<br />
antropología judeocristiana. Una<br />
antropología que daba un gran valor<br />
al cuerpo material. La realidad<br />
material del cuerpo no perdía<br />
importancia ni siquiera después de la<br />
muerte, porque se suponía que<br />
después del final de los tiempos la<br />
resurrección suponía también la<br />
resurrección del cuerpo. Pablo, desde<br />
su ideario helenizado, no podía<br />
admitir esta idea y hubo de transformarla en una idea con un marcado carácter<br />
soteriológico 44 .<br />
Incredulidad de Sto. Tomás, de Caravaggio.<br />
Es evidente que Jesús tenía una idea de cuerpo y de<br />
resurrección muy distinta de la de S. Pablo. ¿Cómo se<br />
compagina esa idea con la idea paulina de “cuerpo<br />
espiritual” [sîma pneumatikÒn]?<br />
44 .- Véase este cambio sobre todo en 1 Cor. 15. Es interesantísimo cómo en uno de los pasajes más<br />
filosóficos pero también más lleno de argucias retóricas y sofistería, los versículos 35-53, Pablo hace un<br />
quiebro para cambiar el materialismo cristiano por el espiritualismo helenístico. De modo que ante la<br />
pregunta de cómo resucitan los muertos (v. 35) se le antoja necesario diferenciar entre varios tipos de<br />
cuerpos. Se sirve del recurso retórico del símil diciendo que del mismo modo que si siembras un grano de<br />
trigo el grano que renace no es el que siembras, sino que el grano de la simiente muere para renacer otro<br />
diferente. Así entonces debe ocurrir con nuestro cuerpo. V. 36-38: “¥frwn, sÝ Ö spe…reij oÙ<br />
zJopoie‹tai ¦n m¾ ¢poq£nV: kaˆ Ö spe…reij, oÙ tÕ sîma tÕ genhsÒmenon spe…reij ¢ll¦ gumnÕn<br />
kÒkkon e„ tÚcoi s…tou ½ tinoj tîn loipîn: Ð d• qeÕj d…dwsin aÙtù sîma kaqëj ºqšlhsen, kaˆ<br />
˜k£stJ tîn sperm£twn ‡dion sîma.” = “¡Necio! Lo que tú siembras no revive si no muere. Y lo que tú<br />
siembras no es el cuerpo que va a brotar, sino un simple grano, de trigo por ejemplo o de alguna otra<br />
planta. Y Dios le da un cuerpo a su voluntad: a cada semilla un cuerpo peculiar.”<br />
De acuerdo con esto, entonces, deben existir diferentes tipos de cuerpos, no toda carne [s¦rx] es<br />
la misma, hay cuerpos terrestres [sèmata p…geia] y cuerpos celestes [sèmata pour£nia ]. Y hay un<br />
“cuerpo natural” [sîma yucikÒn] y un “cuerpo espiritual” [sîma pneumatikÒn] (V. 44). Pablo,<br />
apoyándose seguramente en doctrinas mistéricas y astrales populares de la época, establece una serie de<br />
comparaciones antitéticas en relación a la idea de cuerpo. Primero hace uso de símiles (el símil de la<br />
simiente que renace), pero después hace una clasificación de las ideas de cuerpo de forma dicotómica y<br />
antitética. Con todo, a juzgar por los resultados y pesar de manejar ideas tan confusas y tan oscuras,<br />
parece que fue convincente con esta argumentación. A pesar de que su discurso es , en realidad, falaz y<br />
sofístico, porque no hay demostración, sus ideas se impusieron. Su método, si nos basamos en la célebre<br />
diferenciación de Perelman, es argumentativo, no demostrativo, y justamente como no ha logrado<br />
demostrar nada, al final sale “deus ex machina” y dice (v. 51-52): “„doÝ must»rion Øm‹n lšgw: p£ntej<br />
oÙ koimhqhsÒmeqa, p£ntej d• ¢llaghsÒmeqa […] kaˆ oƒ nekroˆ gerq»sontai ¥fqartoi, kaˆ<br />
¹me‹j ¢llaghsÒmeqa. ” = “¡Mirad! Os revelo un misterio: No dormiremos todos, mas todos seremos<br />
transformados […] los muertos resucitarán incorruptibles y nosotros seremos transformados.” Habría<br />
que contrastar este forma de concebir la resurrección, basada argumentativamente en un “misterio<br />
[must»rion] que envuelve la argumentación en un ambiente neblinoso y espiritualista, con la<br />
argumentación materialista y casi empirista utilizada, por ejemplo, por Lucas cuando habla en concreto<br />
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<strong>Eikasia</strong>. Revista de Filosofía, año III, <strong>16</strong> (enero 2008). http://www.revistadefilosofia.org