Principio de discurso y democracia directa: Faktizität und ... - RUA
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<strong>Principio</strong> <strong>de</strong> <strong>discurso</strong> y <strong>de</strong>mocracia <strong>directa</strong>: <strong>Faktizität</strong> <strong>und</strong> Geltung... 609<br />
go público entre los ciudadanos (Ac k e r m a n, 1989, p. 6) 1 . A<strong>de</strong>más <strong>de</strong> las funciones<br />
sociales que tiene el concepto <strong>de</strong> diálogo, él mismo es un elemento f<strong>und</strong>amental para<br />
nuestra auto<strong>de</strong>finición moral, puesto que es la herramienta mediante la cual po<strong>de</strong>mos<br />
tener en consi<strong>de</strong>ración los otros conciudadanos 2 .<br />
Ac k e r m a n parte <strong>de</strong> la base que el diálogo entre ciudadanos <strong>de</strong> una sociedad liberal<br />
es <strong>de</strong> tipo constrictivo, es <strong>de</strong>cir, los ciudadanos mediante el diálogo intentan convencer<br />
a los otros miembros <strong>de</strong> la sociedad <strong>de</strong> una manera competitiva y no <strong>de</strong> forma neutral,<br />
basada en argumentos estrictamente racionales. Esta es una característica <strong>de</strong>finitoria<br />
<strong>de</strong>l concepto <strong>de</strong> diálogo en Ac k e r m a n. Habermas, en su concepto <strong>de</strong> diálogo, parte<br />
<strong>de</strong> un tipo <strong>de</strong> diálogo plano, sujeto a principios argumentales racionales. Habermas,<br />
en <strong>Faktizität</strong> <strong>und</strong> Geltung, no analiza cómo es el diálogo que <strong>de</strong>be aplicarse al Derecho,<br />
sino que meramente lo somete al filtro <strong>de</strong> la racionalidad.<br />
Ac k e r m a n analiza cómo es el diálogo y las funciones que tiene en una sociedad.<br />
Entre estas funciones <strong>de</strong>staca el hecho <strong>de</strong> que el diálogo sirve para controlar <strong>de</strong> manera<br />
sensible el po<strong>de</strong>r <strong>de</strong> represión que se pue<strong>de</strong> ejercer en una sociedad por parte <strong>de</strong><br />
<strong>de</strong>terminados estratos sociales. Consi<strong>de</strong>ra que el diálogo es central en la vida pública,<br />
a pesar <strong>de</strong> que la práctica política no sea el lugar más idóneo para buscar la verdad<br />
moral mediante el diálogo. Con in<strong>de</strong>pen<strong>de</strong>ncia <strong>de</strong> este handicap, el diálogo sirve para<br />
otras cuestiones transcen<strong>de</strong>ntales, como el hecho <strong>de</strong> organizar la vida en conjunto incluyendo<br />
las personas que están en <strong>de</strong>sacuerdo sobre la verdad moral <strong>de</strong>terminada<br />
(Ac k e r m a n, 1989, p. 8).<br />
El establecimiento <strong>de</strong> la verdad moral, tanto a nivel individual como colectivo, es<br />
algo <strong>de</strong>terminante a la hora <strong>de</strong> poner en práctica los marcos legales que regularán el<br />
Estado o <strong>de</strong>terminadas normas que <strong>de</strong>ben servir <strong>de</strong> principios generales <strong>de</strong>l Derecho.<br />
En consecuencia, este procedimiento tiene una trascen<strong>de</strong>ncia <strong>directa</strong> y relevante en el<br />
proceso <strong>de</strong> aprobación <strong>de</strong> las normas jurídicas y <strong>de</strong> principios generales <strong>de</strong>l Derecho.<br />
Ac k e r m a n afirma que como mejor se entien<strong>de</strong> la tradición liberal es justamente con el<br />
esfuerzo <strong>de</strong> <strong>de</strong>finir y justificar una fuerza en el po<strong>de</strong>r <strong>de</strong>l habla. La noción <strong>de</strong> conversación<br />
constrictiva pue<strong>de</strong> ser consi<strong>de</strong>rada como el principio organizador <strong>de</strong>l pensamiento<br />
liberal (Ac k e r m a n, 1980, p. 10) 3 . La conversación política en el Estado liberal es un<br />
aparato necesario para organizar personas, las cuales son libres <strong>de</strong> enten<strong>de</strong>r <strong>de</strong> varias<br />
maneras el concepto <strong>de</strong>l bien (Ac k e r m a n, 1980, p. 359). La i<strong>de</strong>a <strong>de</strong> conversación<br />
1<br />
B. Ac k e r m a n y J. S. Fishkin, 2003, p. 8, dice: «We have a public dialogue that is ever more efficiently<br />
segmented in its audiences and morselized in its so<strong>und</strong> bites. We have had ever more tabloid news agenda dulling<br />
the sensitivities increasingly inattentive citizenry. And we have mechanisms of feedback from the public, from<br />
viewer call-ins to self-selected internet polls that emphasize intense constituencies, unrepresentative of public at<br />
large. If we have to preserve and <strong>de</strong>epen our <strong>de</strong>mocratic life, we must take the future into our own hands. We must<br />
create institutions that sustain citizen engagement in a shared public dialogue».<br />
2<br />
B. Ac k e r m a n, 1989, pp. 5-22. El autor afirma que el valor moral <strong>de</strong> su vida no <strong>de</strong>pen<strong>de</strong> exclusivamente<br />
<strong>de</strong> la racionalización en la conversación, sino <strong>de</strong>l valor intrínseco <strong>de</strong> los pensamientos morales y mi éxito <strong>de</strong><br />
vivir según estos. Para Ac k e r m a n la verdad moral es ni más ni menos que el nombre que le damos a las conclusiones<br />
a las que llegaríamos en una situación <strong>de</strong> diálogo i<strong>de</strong>al. En este sentido, hace una referencia <strong>directa</strong> al<br />
concepto <strong>de</strong> diálogo a la obra <strong>de</strong> Habermas.<br />
3<br />
Ac k e r m a n se refiere al artículo <strong>de</strong> Dw o r k i n (1978), para po<strong>de</strong>r enten<strong>de</strong>r y completar los argumentos<br />
<strong>de</strong>l po<strong>de</strong>r constrictivo <strong>de</strong>l diálogo en las socieda<strong>de</strong>s liberales y analizar los nuevos signos <strong>de</strong> esta tipología <strong>de</strong><br />
diálogo. Ac k e r m a n a<strong>de</strong>más cita en contraposición la teoría <strong>de</strong> Habermas (1976), como ejemplo <strong>de</strong> la tradición<br />
<strong>de</strong> los pensadores marxistas en este sentido.