La dinámica de lo moderno Romanticismo y Modernidad en Charles ...

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Para Baudelaire, los sueños del hombre son de dos tipos: unos, son
naturales, esto es, llenos de vida ordinaria, de preocupaciones, de deseos
y de vicios; otros, por el contrario, son sobrenaturales, y, por ello mismo,
absurdos e imprevisibles, sin relación alguna con la vida y las pasiones.
Baudelaire denomina jeroglífico a este último tipo de sueño, que “repre-
senta evidentemente el lado sobrenatural de la vida, y es justamente por
ser absurdo por lo que los antiguos lo creyeron divino. Como resulta
inexplicable por causas natural es, le atribuyeron una causa exterior al
hombre” 260 . No obstante, en la embriaguez del hachís no se sale del sueño
natural, porque en las alucinaciones que produce no es posible encontrar
otra cosa que lo natural en exceso. Ahora bien, ¿qué ocurre, por ejemplo, al
día siguiente? Los órganos yacen cansados, distendidos. Nos recuerdan,
de manera harto cruel, que nos hemos aventurado en un juego prohibido:
“La horrible naturaleza, despojada de su iluminación de la víspera, se
parece a los melancólicos restos de una fiesta. La voluntad, la más
preciosa de todas las facultades, es lo más atacado.” 261 . Si para alejarnos
de la vida real y, en definitiva, para soñar, acudimos al hachís, nos
encontramos con la consecuencia inevitable de la pérdida de la voluntad,
un precio ciertamente alto. Baudelaire señala a Melmoth, el protagonista de
la gran creación literaria del reverendo Ch. R. Maturin, como ejemplo de la
relación que existe entre desear escapar a las condiciones impuestas por la
vida, en nuestro caso queriendo ser Dios mismo por medio de los
excitantes, y la insalvable ley moral de caer por debajo de la propia
naturaleza: “Es un alma que se vende al por menor." 262 .
260 Cfr. Ch. Baudelaire: Pequeños Poemas en Prosa. Los Paraísos Artificiales,
p. 155. (Cfr. Les Paradis artificiels: Le Poème du hachisch, O. C. I, p. 408-409).
261 Cfr. Ibídem, p. 186. (Cfr. Ibídem, O. C. I, pp. 437-438).
262 Cfr. Ibídem, p. 187. (Cfr. Ibídem, O. C. I, p. 438).