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Hegel, si al comienzo del capítulo dedicado a la disolución de la forma
artística clásica, reconoce que los dioses griegos carecen de la subjetivi-
dad interna, es esta misma subjetividad -el ser-ahí humano efectivamente
real 21 - la que determina la disolución de la forma clásica del arte. El
alejamiento de la calma y de la serenidad del Ideal clásico respecto a la
multiplicidad de la apariencia individual y exterior, y hacia acontecimientos
y acciones que devienen cada vez más humanos, necesariamente ha de
incluir aspectos que nos hablen de contingencia, movilidad y sentimientos
humanos, difíciles de armonizar en una configuración clásica de la realidad
debido a que comienzan a “despertar la aversión del pensamiento hacia su
realidad ya no correspondiente." 22 . Desde la perspectiva clasicista asumi-
da por Hegel, dichos fenómenos -que en Hegel poseen un significado más
bien peyorativo- dan lugar, en efecto, a la escisión entre lo interno y la
realidad sensible (el ser-ahí exterior): admitirlos supone la disolución de la
forma artística clásica en su propio dominio. Sin embargo, pese a la carga
negativa que conlleva la disolución de lo clásico, de ahí surge el arte
moderno.
Así, tras el romanticismo alemán, más tarde la obra de Heinrich Heine y,
finalmente, la de Charles Baudelaire, la meta a la que aspira todo poeta o
artista se circunscribe a captar y expresar todos aquellos fenómenos
contingentes y fugaces que se manifiestan en la realidad, y que el
Clasicismo se muestra escasamente motivado -incapaz, incluso- para
armonizarlos en un todo coherente. Es decir, aunque la atención prestada a
los elementos más efímeros de la realidad supone un evidente alejamiento
-o una disolución, según se mire- de la concepción clasicista del arte, ello
no impide, como iremos viendo, que Baudelaire proponga, en última
21 Cfr. G. W. F. Hegel: Lecciones sobre la estética, p. 371.
22 Cfr. Ibídem, p. 368.