Environmental damage as negative externality: uncertainty, moral ...
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Albert Farré<br />
ser útiles para entender l<strong>as</strong> opciones polític<strong>as</strong> de una parte importante de l<strong>as</strong> sociedades<br />
african<strong>as</strong> actuales. Creemos que exponiendo ejemplos concretos, significativos de<br />
procesos sociales más amplios, se consigue mejor una distancia que nos separe del<br />
solipsismo abstracto que much<strong>as</strong> veces afecta a la mirada de Occidente sobre otr<strong>as</strong><br />
realidades sociales, otr<strong>as</strong> experienci<strong>as</strong> históric<strong>as</strong>, otr<strong>as</strong> form<strong>as</strong> de sentirse humanos.<br />
Antes de exponer los ejemplos, sin embargo, es inevitable llamar la atención sobre al<br />
menos tres hábitos de pensar l<strong>as</strong> sociedades african<strong>as</strong> que, cincuenta años después del<br />
fin de la colonización, todavía perduran camuflados bajo algunos cambios en el lenguaje,<br />
y deben ser puestos en cuestión. Son los siguientes: la tribu colonial como unidad de<br />
análisis; el p<strong>as</strong>ado de cada tribu africana concebido como algo lineal, único y cerrado,<br />
que se concreta en la ecuación: una tribu = un jefe = una historia oral; y la<br />
destribalización como riesgo del contacto entre l<strong>as</strong> sociedades llamad<strong>as</strong> tribales y el<br />
proyecto modernizador que el Estado colonial representaba.<br />
La tribu colonial: un concepto muy deficiente<br />
Gran parte de la investigación llevada a cabo por la antropología social británica – pues<br />
estamos hablando de una zona colonizada por los británicos – centró sus esfuerzos en<br />
describir detalladamente cada sociedad particular, cada tribu. Y lo hicieron como si l<strong>as</strong><br />
sociedades tuvieran un inicio y un fin evidentes para el observador, y como si l<strong>as</strong> tribus<br />
fueran como los relojes, y fuera posible abrirl<strong>as</strong> para conocer exactamente el mecanismo<br />
interno que l<strong>as</strong> hace funcionar. Es un acercamiento erróneo, pues l<strong>as</strong> identidades, es<br />
decir los grupos que comparten un proyecto común y se reconocen como miembros de<br />
una misma sociedad, son cambiantes, y se han creado y se han escindido en la<br />
interacción con otros grupos. La historia no es más que la conciencia y la memoria que<br />
cada grupo, en su diversidad, guarda de este proceso.<br />
Por consiguiente, no hay empresa más complicada que saber dónde empieza y<br />
dónde acaba una sociedad, pues tod<strong>as</strong> ell<strong>as</strong> tienen ramificaciones que l<strong>as</strong> unen y l<strong>as</strong><br />
separan con l<strong>as</strong> identidades vecin<strong>as</strong>, y es en este proceso simultáneo de compartir y de<br />
diferenciarse como cualquier sociedad mantiene el dinamismo necesario para continuar<br />
existiendo como tal.<br />
Edward Evans-Pritchard (1978) lo explicó bien cuando, al final de su extraordinaria<br />
monografía Los Nuer, da a entender que para comprender qué es la sociedad nuer es<br />
necesario conocer también a los dinka, pues entre unos y otros se da una serie de<br />
semejanz<strong>as</strong> y de rivalidades en simultáneo que explican que pueda haber transferenci<strong>as</strong><br />
de una a otra identidad, sin que por ello se ponga en duda la certeza de que amb<strong>as</strong><br />
existen como realidades separad<strong>as</strong>. De hecho, actualmente, a pesar de la<br />
transformaciones transcurrid<strong>as</strong> desde que Evans-Pritchard hizo su trabajo de campo, la