151-25 - Biblioteca Católica Digital

psicológicas. Entra en escena un nuevo personaje, además
del hombre y de la mujer: la serpiente. La tradición
judía y cristiana verá en ella al tentador por excelencia,
a Satanás, que solicita nuestra libertad para
hacer elecciones perversas. En el libro de la Sabiduría
leemos: «Por envidia del diablo entró la muerte en el
mundo y la experimentan los que son de su partido»
(2,24). En el Apocalipsis (caps. 12 y 20), «la serpiente
antigua», el dragón, es «Satanás, el diablo» (20,2).
De todas formas, nuestro texto asigna un valor diferente
a este símbolo, aunque en la práctica coincide
con la imagen del maligno. La serpiente es en el
Oriente Antiguo símbolo de la juventud perenne, de
la inmortalidad, de la fecundidad, debido sobre todo
al fenómeno de su muda de piel. Evoca, por tanto, la
idolatría cananea, tan fascinante para los pueblos agrícolas
y nómadas, que querían concretizar a Dios en algún
dato experimental. En una civilización agrícola y
pastoril, los hijos, los partos de los rebaños y la fertilidad
de los campos eran considerados casi como el semen
de la divinidad difundido en la vida y en la tierra.
El tentador por excelencia es, por tanto, el ídolo.
Y el pecado consiste precisamente en ponerse a sí mismo
en el puesto del Dios vivo y creador. La serpiente
es también, en el Oriente Antiguo, símbolo del caos:
Tiamat, la divinidad negativa de las cosmogonías mesopotámicas,
aparece representada como una serpiente
gigantesca. Además, tal como indica ya el v. 1 de
nuestra narración, se considera también a la serpiente
como signo de la sabiduría.
Se concentran, pues, todos los aspectos del pecado:
es idolatría y rebelión contra el verdadero Dios, es
fractura de la armonía de la creación, es arrogarse la sabiduría
misma de Dios con la pretensión de ser, como
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él, arbitros del bien y del mal. El pecado «original» es,
por tanto, la apostasía del Dios vivo, al poner un objeto
de placer, o simplemente a sí mismos, como centro
de todo. En su novela El caballero y la muerte, Leonardo
Sciascia escribía irónicamente que «el diablo se
siente a menudo tan cansado que está a punto de dejarlo
todo a los hombres, que saben hacerlo mejor que
él». Una vez que ha sucumbido a la tentación, el hombre
se precipita en el abismo de su pecado. Incluso
cuando niega la existencia del mal, se embrolla cada
vez más en el ovillo de su miseria. En el Fausto Goethe
ha escrito: «Han expulsado al Gran Maligno, pero han
quedado todos los pequeños malvados.»
Sigamos el itinerario de la caída del hombre, tipificada
en el relato bíblico a través de un diálogo entre
los tres actores, la serpiente, la mujer y el hombre. La
provocación de la serpiente arranca de una afirmación
falsa, pero muy sugestiva para el hombre: Dios no ha
prohibido todos los árboles del jardín (v. 1), Dios no
ha encadenado todas las potencialidades de la libertad,
sino tan sólo la de los valores morales, es decir,
el árbol de la ciencia del bien y del mal. Y esto lo sabe
bien la mujer, como atestigua su respuesta (v. 2-3).
Pero, ya franqueado el paso, la serpiente introduce la
sugerencia de romper todo vínculo, de desafiar a Dios
también sobre este único y fundamental precepto. Se
presenta maliciosamente el mandamiento divino
como una absurda y hostil envidia frente a los hombres:
«Dios sabe... que se abrirán vuestros ojos y seréis
como dioses, conocedores del bien y del mal» (v. 5).
Hay aquí una perfecta definición del pecado: es un
acto de rebelión, en el que el hombre sustituye a Dios
y se arroga su sabiduría, su divinidad, su dominio sobre
el bien y el mal.
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