151-25 - Biblioteca Católica Digital

de los pueblos del entorno bíblico. Pero se la describe
también, y sobre todo, como ausencia del trabajo y de
la presencia del hombre: es la criatura humana la que
especifica el universo. Nos hallamos, una vez más,
frente a la celebración de la grandeza del hombre. Y
no sólo porque su extraordinaria corteza cerebral contenga
decenas de miles de millones de células y al menos
mil billones de conexiones, con infinitas posibilidades
de interacción...
La grandeza del hombre radica en que Dios ha insuflado
en él un particular «aliento de vida» (v. 7). El
autor no emplea aquí el término hebreo genérico
—aplicado también a los animales— con el que se expresa
la energía viviente, el «espíritu» vital, sino que
recurre a una palabra que la Biblia sólo aplica a Dios
y al hombre: nésamah. La posterior tradición cristiana
la quiso identificar con el alma racional y espiritual,
pero esta concepción es más bien de signo griego. La
nésamah es sobre todo autoconciencia, capacidad de
conocer y de juzgar, libertad creadora, poder de introspección
y de intuición o, como dice con expresión
sugerente un pasaje de los Proverbios, «lámpara de
Yahveh es el hálito (nésamah) del hombre que explora
hasta el fondo del mar» (Prov 20,27). Así, pues, entre
Dios y el hombre corre este «hálito» común que se llama
conciencia, espiritualidad, vida interior, en el sentido
más elevado del término.
Una vez más nos ayudan a meditar nuestra grandeza
las palabras de un poeta, en este caso el indio Tagore:
«Señor, me has hecho sin fin según tu voluntad.
Continuamente vacías y continuamente llenas de vida
siempre nueva este frágil vaso. Has llevado esta pequeña
zampona de caña por valles y colinas, has soplado
a través de ella melodías eternamente nuevas. Cuando
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me rozan tus manos inmortales, este pequeño corazón
se pierde en un gozo sin confín y canta melodías inefables.
Sobre estas pequeñas manos descienden tus dones
infinitos. Pasan las edades y tú continúas derramando
y hay siempre espacio que llenar.» Deberíamos
iniciar todos y cada uno de nuestros días con esta maravillada
sensación de ser persona, persona consciente,
abierta al misterio. Este debería ser el fondo de tantas
plegarias y la razón de nuestra gratitud al Creador.
Pero el hombre tiene también un vínculo de unión
con la materia: «Formó al hombre del polvo de la tierra»
(v. 7). Esta imagen estaba muy difundida en todo
el Oriente Antiguo, que se figuraba a Dios plasmando,
como quien modela un vaso, su obra magistral
(léase el cap. 18 de Jeremías). El hombre-Adán es «terreno»
(en hebreo, 'adamah significa justamente «tierra»).
Estamos emparentados con la materia, hay un
auténtico lazo con las cosas que hay que construir. No
somos criaturas angélicas ni espíritus puros, sino seres
conectados con nuestro horizonte concreto. En el
hombre se entrelazan lo infinito del «aliento» divino
y lo finito de la materialidad, el hálito de lo eterno y
el peso de las realidades físicas, el poder de la intuición
y la tensión de los instintos, la nobleza del juicio
y la concreción de la corporeidad orgánica. En su obra
El hombre en rebeldía, el teólogo Emil Brunner observaba:
«El hombre es un ser espiritual que sueña la
eternidad y crea "obras eternas". Pero basta la pérdida
de la pequeña glándula del tiroides para transformarlo
en un imbécil.»
De todas formas, esta materialidad no es negativa,
entre otras cosas porque es fruto de la obra de Dios.
Es signo también de su infinita libertad y de nuestra
dependencia de él, como nos recuerda Pablo: «¿Acaso
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