151-25 - Biblioteca Católica Digital

lencia de la comunión plena y perfecta con Dios, es
aquella tequies aeterna que los cristianos desean a sus
difuntos.
Para comprender esta dimensión positiva debemos
acudir precisamente a nuestro texto, que sitúa el sábado
en el vértice de la creación. En esta misma línea se
mueve el Decálogo, según la versión del cap. 20 del
Éxodo: «Porque en seis días hizo Yahveh los cielos, la
tierra y el mar, y cuanto en ellos se contiene; pero el
día séptimo descansó. Por eso bendijo Yahveh el día
sábado y lo declaró santo» (11). Son importantes los
dos verbos, que aparecen también en la narración del
Génesis, «bendecir» y «consagrar» o «declarar santo».
La bendición puede experimentarse, como sabemos
por la Biblia y por las culturas orientales, sobre todo
en la fecundidad. La vida que se propaga de generación
en generación es el soporte sobre el que Dios
extiende la trama de la salvación. El sábado es, pues,
fecundo en sí mismo, genera una vida que es exquisitamente
interior, que alimenta el existir mismo del
hombre.
Pero, por otra parte, el sábado es también «sacro»,
es un área protegida, como lo es el templo y el altar.
En ella reside el misterio, domina el silencio, se encuentra
lo divino. Hay, pues, una especie de contrapunto
en el sábado bíblico: por un lado es activo, fecundo,
vinculado a la existencia y a la creación; por
otro lado está cerrado en sí, perfecto y separado, no
enturbiado por rumores, no ocupado por las cosas. Y
precisamente a partir de esta duplicidad, que a menudo
se convierte en oposición, debemos recuperar la
autenticidad espiritual del sábado, es decir, de nuestros
domingos, del culto, de la plegaria litúrgica, de
la meditación. Si se pierde esa duplicidad, el séptimo
58
día se convierte en una isla sacra, en la que se cumple
fríamente un «precepto», esto es, la asistencia a una liturgia,
o incluso en un día como los demás, frenéticamente
lleno de acciones, de diversiones forzadas, de
rumores y de distracciones parecidas a las que profanan
las calles, las carreteras y las horas de los otros seis
días.
Analicemos ante todo la dimensión de la consagración.
El sábado es el tiempo del templo, es la arquitectura
sacra que sostiene el tiempo profano, es el lugar
en que el hombre encuentra la gloria de Dios. A través
del diálogo orante de la liturgia, el fiel entra en comunión
con lo eterno porque, como dice nuestro texto,
el sábado es el tiempo de Dios: el Señor, que había
«salido» de la eternidad para animar el tiempo y el cosmos
en la creación, «entra» ahora en la perfección de
su eternidad. Pero admite en esta eternidad también
al hombre, vértice de lo creado e «imagen» suya. El
séptimo día hace que todas las cosas callen para que
el hombre encuentre el misterio que lo envuelve. Es
el descubrimiento del silencio «pleno», aquello que,
para Pascal es —cuando se está enamorado— más precioso
y más comunicativo que todas las palabras: a través
del lenguaje del silencio y de sus ojos, dos enamorados
saben transmitirse millares y millares de sensaciones.
Un poco paradójicamente, se dice que Platón
impuso a sus discípulos la obligación de no interrumpir
el silencio más que para decir una cosa más importante
que el silencio mismo.
El silencio «vacío» da miedo: tal vez nuestra civilización
multiplica los rumores, aumenta los decibelios,
prolonga el flujo de la charlatanería porque teme el silencio
y lo considera sólo como ausencia de palabras.
La educación para el silencio es una tarea absoluta-
59