y la proairesis en epicteto
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ÁGORA Rodrigo — Sebastián Papeles Braicovich de Filosofía — (2011), La 30/2: id<strong>en</strong>tificación 149-162 <strong>en</strong>tre el “yo” y <strong>la</strong> <strong>proairesis</strong> ISSN <strong>en</strong> 0211-6642 Epicteto<br />
Resum<strong>en</strong><br />
LA IDENTIFICACIÓN ENTRE EL “YO”<br />
Y LA PROAIRESIS EN EPICTETO<br />
Rodrigo Sebastián Braicovich<br />
Universidad Nacional de Rosario. CONICET<br />
La concepción ofrecida por Epicteto de aquello que yo soy <strong>en</strong> s<strong>en</strong>tido más pl<strong>en</strong>o ha<br />
g<strong>en</strong>erado <strong>en</strong> <strong>la</strong>s últimas décadas un interés creci<strong>en</strong>te, <strong>en</strong> virtud de que Epicteto habría<br />
establecido un distanciami<strong>en</strong>to decisivo respecto de <strong>la</strong> posición p<strong>la</strong>tónico-aristotélica del<br />
yo al seña<strong>la</strong>r <strong>la</strong> <strong>proairesis</strong>, una facultad singu<strong>la</strong>r y propia <strong>en</strong> cada caso, como el núcleo<br />
de nuestra id<strong>en</strong>tidad personal. Propondré, por el contrario, 1) que dicha interpretación<br />
se construye sobre una lectura descontextualizada de ciertos pasajes c<strong>la</strong>ves de <strong>la</strong>s Disertaciones<br />
de Epicteto, y que 2) una lectura adecuada y sistemática de <strong>la</strong> problemática de<br />
<strong>la</strong> <strong>proairesis</strong> arroja el resultado inverso al propuesto por dicha interpretación.<br />
Pa<strong>la</strong>bras c<strong>la</strong>ve: Epicteto; persona; προαι!ρεσις (<strong>proairesis</strong>).<br />
Abstract<br />
The conception offered by Epictetus of that which I am in the most legitimate s<strong>en</strong>se<br />
has raised a growing interest along the <strong>la</strong>st two decades, in virtue of the fact that Epictetus<br />
seems to have distanced himself from the P<strong>la</strong>tonic-Aristotelian conception of the<br />
self by pointing to <strong>proairesis</strong>, a faculty which is singu<strong>la</strong>r and in each case mine, as the<br />
core of personal id<strong>en</strong>tity. I shall propose, on the contrary, 1) that such interpretation is<br />
built on a decontextualized reading of certain key passages of Epictetus’ Discourses, and<br />
that 2) an adequate and systematic reading of the problem of <strong>proairesis</strong> produces a result<br />
altogether opposite to the one proposed by that line of interpretation.<br />
Keywords: Epictetus; self; προαι!ρεσις (<strong>proairesis</strong>).<br />
La importancia de <strong>la</strong>s disertaciones públicas de Epicteto recogidas por<br />
Arriano a principios del siglo II d.C. radica <strong>en</strong> parte <strong>en</strong> el hecho de que<br />
Recibido: 27/06/2009. Aceptado: 13/07/2010.<br />
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Rodrigo Sebastián Braicovich La id<strong>en</strong>tificación <strong>en</strong>tre el “yo” y <strong>la</strong> <strong>proairesis</strong> <strong>en</strong> Epicteto<br />
constituy<strong>en</strong> uno de los escasos textos del estoicismo que se han conservado<br />
<strong>en</strong> forma re<strong>la</strong>tivam<strong>en</strong>te completa 1 . Más aún, <strong>la</strong> re<strong>la</strong>tiva ortodoxia<br />
demostrada por Epicteto <strong>en</strong> su concepción de <strong>la</strong> acción humana y <strong>en</strong> sus<br />
reflexiones éticas re<strong>la</strong>tivas al fin u objetivo de <strong>la</strong> vida humana y de los<br />
caminos para alcanzar dicho fin (respeto a <strong>la</strong> ortodoxia que lo distingue<br />
del eclecticismo de Séneca) permite construir una imag<strong>en</strong> viva y sólida de<br />
<strong>la</strong>s argum<strong>en</strong>taciones éticas desarrol<strong>la</strong>das por el estoicismo antiguo. Esto<br />
no significa, sin embargo, reducir <strong>la</strong>s reflexiones de Epicteto a una mera<br />
proyección práctica de los fundam<strong>en</strong>tos teóricos del primer período de<br />
<strong>la</strong> escue<strong>la</strong>. Si bi<strong>en</strong> su condición de ex-esc<strong>la</strong>vo otorga a <strong>la</strong> reflexión sobre<br />
el problema de <strong>la</strong> libertad una dim<strong>en</strong>sión inédita tanto <strong>en</strong> el estoicismo<br />
antiguo como romano, quizás su mayor aporte al desarrollo del estoicismo<br />
radique <strong>en</strong> <strong>la</strong> c<strong>en</strong>tralidad que asume <strong>en</strong> sus disertaciones el concepto de<br />
<strong>proairesis</strong> 2 (aus<strong>en</strong>te <strong>en</strong> el estoicismo antiguo) 3 . Richard Sorabji, Anthony<br />
Long y Charles Kahn han ofrecido, <strong>en</strong> una serie de libros y artículos<br />
aparecidos <strong>en</strong> <strong>la</strong>s dos últimas décadas 4 , una reinterpretación sustantiva<br />
1 A pesar de que parece re<strong>la</strong>tivam<strong>en</strong>te seguro suponer que <strong>la</strong> edición original de<br />
Arriano estaba constituida por ocho libros, los cuatro libros que se han conservado carec<strong>en</strong><br />
de <strong>la</strong>gunas sustantivas y de errores significativos que dificultan <strong>la</strong> compr<strong>en</strong>sión de<br />
<strong>la</strong>s ext<strong>en</strong>sas argum<strong>en</strong>taciones desarrol<strong>la</strong>das por Epicteto.<br />
2 La dificultad de traducir al castel<strong>la</strong>no el complejo concepto de <strong>proairesis</strong> me lleva a<br />
optar por conservar el término <strong>en</strong> el idioma original, sigui<strong>en</strong>do a Gourinat, Kahn, Sorabji<br />
y Dobbin (J-B. Gourinat, “La prohairesis chez Épictète...”; Ch. Kahn, “Discovering the<br />
will...”; R. Sorabji, “Epictetus on <strong>proairesis</strong> and Self”; R. Dobbin, “Proaíresis in Epictetus”,<br />
Anci<strong>en</strong>t Philosophy (1991), nº 11, pp. 1-35). Respecto de <strong>la</strong>s posibles traducciones del<br />
término, cf. J-B. Gourinat, “La prohairesis chez Épictète: décision, volonté, ou personne<br />
morale?”; A.A. Long, Epictetus. A Stoic and Socratic Guide to Life, Oxford, C<strong>la</strong>r<strong>en</strong>don<br />
Press, 2004, cap. 8.2; K. Seddon, Epictetus’ Handbook and the Tablet of Cebes. Guides<br />
to Stoic Living, Nueva York, Routledge, 2005, p. 209. A los fines aquí propuestos, es<br />
sufici<strong>en</strong>te definir el concepto de <strong>proairesis</strong> como <strong>la</strong> facultad de as<strong>en</strong>tir racionalm<strong>en</strong>te<br />
a <strong>la</strong>s impresiones que se nos pres<strong>en</strong>tan. Como es evid<strong>en</strong>te, esta definición anticipa un<br />
problema importante sobre el que volveré más ade<strong>la</strong>nte: el hecho de que Epicteto defina<br />
<strong>la</strong> <strong>proairesis</strong> como <strong>la</strong> facultad de hacer un uso racional o correcto de <strong>la</strong>s impresiones,<br />
implica, <strong>en</strong> primer lugar, que dicha facultad no puede ser id<strong>en</strong>tificada sin más con el<br />
as<strong>en</strong>timi<strong>en</strong>to y, <strong>en</strong> segundo lugar, que <strong>la</strong> propia definición lleva implícito un elem<strong>en</strong>to<br />
es<strong>en</strong>cialm<strong>en</strong>te normativo-prescriptivo.<br />
3 Cf. J-B. Gourinat, “La prohairesis chez Épictète: décision, volonté, ou personne<br />
morale?”, Philosophie antique, n° 5 (2005), pp. 97-105; B. Inwood, Ethics and human<br />
action in early Stoicism, Oxford, Oxford University Press, 1987, pp. 240-242.<br />
4 A.A. Long, “Repres<strong>en</strong>tation and the self in Stoicism”, <strong>en</strong> Stoic Studies, Berkeley,<br />
University of California Press, 1996, pp. 264-284; “Stoic philosophers on persons, propertyownership,<br />
and community”, <strong>en</strong> From Epicurus to Epictetus. Studies in Hell<strong>en</strong>istic and<br />
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de <strong>la</strong> concepción esbozada por Epicteto de dicho concepto (<strong>proairesis</strong>),<br />
interpretación cuyo eje se <strong>en</strong>cu<strong>en</strong>tra <strong>en</strong> <strong>la</strong> id<strong>en</strong>tificación realizada por el<br />
estoico romano <strong>en</strong>tre <strong>la</strong> <strong>proairesis</strong> de cada individuo y aquello que le es<br />
más propio, aquello que constituye su id<strong>en</strong>tidad personal y singu<strong>la</strong>r, es<br />
decir, el yo mismo (self) de cada individuo 5 . De acuerdo a <strong>la</strong> interpretación<br />
ofrecida por Kahn, Sorabji y Long, <strong>la</strong> concepción de Epicteto de<br />
<strong>la</strong> <strong>proairesis</strong> constituiría un anteced<strong>en</strong>te importante de cierta concepción<br />
(moderna) del yo que se <strong>en</strong>contraría aus<strong>en</strong>te <strong>en</strong> <strong>la</strong> filosofía grecorromana;<br />
por otra parte, el análisis de <strong>la</strong> misma debería contribuir a <strong>la</strong>s discusiones<br />
contemporáneas respecto de <strong>la</strong> l<strong>la</strong>mada (<strong>en</strong> el mundo anglosajón)<br />
“filosofía del yo (philosophy of the self)”. Lo que me interesa aquí es<br />
sugerir algunas reflexiones respecto del lugar que asume <strong>en</strong> <strong>la</strong> filosofía<br />
de Epicteto <strong>la</strong> idea de que “yo soy mi <strong>proairesis</strong>”, para luego concluir<br />
seña<strong>la</strong>ndo algunas inquietudes meta-filosóficas originadas a partir de <strong>la</strong><br />
lectura de <strong>la</strong>s interpretaciones m<strong>en</strong>cionadas.<br />
1. Interpretación de Kahn-Sorabji-Long<br />
Cito a continuación los pasajes de <strong>la</strong>s Disertaciones que han sido seña<strong>la</strong>dos<br />
como decisivos para compr<strong>en</strong>der <strong>la</strong> posición de Epicteto respecto<br />
de <strong>la</strong> problemática del yo/self:<br />
T1 “—Dime lo que no debes decir. —No lo diré, porque eso dep<strong>en</strong>de de mí.<br />
—Pues te <strong>en</strong>cad<strong>en</strong>aré. —¿Qué dices, hombre? ¿A mí εflμε!)? Encad<strong>en</strong>arás mi<br />
pierna, pero a mi <strong>proairesis</strong> ni el propio Zeus puede v<strong>en</strong>cer<strong>la</strong>.” (1.1.23) 6<br />
Roman Philosophy, Oxford, C<strong>la</strong>r<strong>en</strong>don Press, 2006, pp. 335-359; R. Sorabji, “Epictetus<br />
on <strong>proairesis</strong> and Self”, <strong>en</strong> A. S. Mason; T. Scaltsas (eds.), The Philosophy of Epictetus,<br />
Oxford, Nueva York, 2007, pp. 87-98; “Graeco-Roman Varieties of Self”, <strong>en</strong> P. Remes;<br />
J. Sihvo<strong>la</strong> (eds.), Anci<strong>en</strong>t Philosophy of the Self, Springer, 2008, pp. 13-34; “The concept<br />
of the will from P<strong>la</strong>to to Maximus the Confessor”, <strong>en</strong> T. Pink; M.W.F. Stone (eds.), The<br />
will and human action. From antiquity to the pres<strong>en</strong>t day, Londres, Routledge, 2003,<br />
pp. 6-28; Ch. Kahn, “Discovering the will: From Aristotle to Augustine”, <strong>en</strong> J.M. Dillon;<br />
A.A. Long, (eds.), The Question of “Eclecticism”. Studies in Later Greek Philosophy,<br />
Berkeley, University of California Press, 1996, pp. 234-260. Cf. asimismo Ch. Taylor,<br />
Sources of the self: the making of the modern id<strong>en</strong>tity, Cambridge, Harvard University<br />
Press, 2001, p. 137.<br />
5 Desde ya, no existe <strong>en</strong> griego un término correspondi<strong>en</strong>te al concepto inglés de<br />
“self” (tal como no existe equival<strong>en</strong>te para el mismo <strong>en</strong> nuestra l<strong>en</strong>gua), y <strong>la</strong>s funciones<br />
de dicho concepto son asumidas mayoritariam<strong>en</strong>te por los pronombres personales.<br />
6 Las traducciones de <strong>la</strong>s Disertaciones correspond<strong>en</strong>, con leves modificaciones, a <strong>la</strong><br />
edición de Paloma Ortiz García (Gredos, Barcelona, 1993).<br />
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T2 “—Pero el tirano me <strong>en</strong>cad<strong>en</strong>ará … —¿El qué? La pierna. —Pero me cortará<br />
… —¿El qué? El cuello. ¿Qué no te atará ni te cortará? La <strong>proairesis</strong>.”<br />
(1.18.17)<br />
T3 “No eres carne y pelo, sino <strong>proairesis</strong>. Si tu <strong>proairesis</strong> es bel<strong>la</strong>, <strong>en</strong>tonces serás<br />
bello.” (3.1.40)<br />
T4 “El bi<strong>en</strong> del hombre y su mal resid<strong>en</strong> <strong>en</strong> <strong>la</strong> <strong>proairesis</strong> y todo lo demás no<br />
nos concierne <strong>en</strong> nada.” (1.25.1)<br />
T5 “El bi<strong>en</strong> sólo reside donde está <strong>la</strong> <strong>proairesis</strong>, donde está el recto uso de <strong>la</strong>s<br />
impresiones.” (2.22.29)<br />
¿Qué es lo que Sorabji, Kahn y Long <strong>en</strong>cu<strong>en</strong>tran de fecundo y novedoso<br />
<strong>en</strong> estos pasajes? En primer lugar, Epicteto estaría sugiri<strong>en</strong>do que<br />
es <strong>en</strong> <strong>la</strong> <strong>proairesis</strong> <strong>en</strong> donde debemos <strong>en</strong>contrar el foco de <strong>la</strong> id<strong>en</strong>tidad<br />
personal, aquello que nos distingue del resto de los seres (aún del resto<br />
de los seres racionales), y esto implicaría un distanciami<strong>en</strong>to decisivo<br />
respecto de <strong>la</strong> concepción p<strong>la</strong>tónica-aristotélica del individuo. Charles<br />
Kahn ha sintetizado esta ruptura <strong>en</strong> forma precisa:<br />
“Para P<strong>la</strong>tón y Aristóteles, el yo del verdadero yo mismo (self) era el nous, el principio<br />
de <strong>la</strong> razón expresado <strong>en</strong> el conocimi<strong>en</strong>to teórico. Este viraje es decisivo para<br />
<strong>la</strong> evolución de <strong>la</strong> idea de persona y de mismidad (selfhood), dado que <strong>la</strong> razón<br />
teórica es es<strong>en</strong>cialm<strong>en</strong>te impersonal, y que <strong>la</strong> id<strong>en</strong>tificación p<strong>la</strong>tónico-aristotélica<br />
de <strong>la</strong> persona con su intelecto no ofrece ninguna base para una metafísica del<br />
yo mismo (self) <strong>en</strong> s<strong>en</strong>tido individual. Epicteto, por el contrario, se id<strong>en</strong>tifica a sí<br />
mismo con algo es<strong>en</strong>cialm<strong>en</strong>te personal e individualizado: no con <strong>la</strong> razón como<br />
tal, sino con <strong>la</strong> aplicación práctica de <strong>la</strong> razón <strong>en</strong> <strong>la</strong> selección de sus compromisos,<br />
<strong>en</strong> <strong>la</strong> búsqueda del equilibrio emocional y <strong>la</strong> ser<strong>en</strong>idad, al evitar proyectarse sobre<br />
objetivos y valores que están más allá de su control.” 7<br />
A pesar de los matices introducidos por cada uno de ellos, Sorabji,<br />
Kahn y Long coincid<strong>en</strong> <strong>en</strong> seña<strong>la</strong>r <strong>la</strong> originalidad de Epicteto <strong>en</strong> el establecimi<strong>en</strong>to<br />
de <strong>la</strong>s bases sobre <strong>la</strong>s que se construye una metafísica del yo<br />
basada <strong>en</strong> <strong>la</strong> singu<strong>la</strong>ridad del individuo y <strong>en</strong> <strong>la</strong> distancia que esto supone<br />
respecto del esquema p<strong>la</strong>tónico-aristotélico.<br />
Amén de <strong>la</strong> posible inadecuación de esta reducción sorpr<strong>en</strong>d<strong>en</strong>tem<strong>en</strong>te<br />
esquemática de <strong>la</strong> concepción p<strong>la</strong>tónico-aristotélica del yo a <strong>la</strong> dim<strong>en</strong>sión<br />
meram<strong>en</strong>te teorético-contemp<strong>la</strong>tiva, el diagnóstico ofrecido por esta interpretación<br />
parece poner <strong>en</strong> evid<strong>en</strong>cia un hecho innegable: <strong>la</strong> <strong>proairesis</strong> de<br />
Epicteto, precisam<strong>en</strong>te por su carácter emin<strong>en</strong>tem<strong>en</strong>te práctico, se proyecta<br />
hacia <strong>la</strong> exterioridad <strong>en</strong> forma necesariam<strong>en</strong>te singu<strong>la</strong>r, <strong>en</strong> virtud de <strong>la</strong><br />
infinitud del <strong>en</strong>tramado de impresiones que median <strong>en</strong>tre el alma y <strong>la</strong><br />
exterioridad, proyección que es irreductible, <strong>en</strong> términos prácticos, a un<br />
decálogo prescriptivo.<br />
7 Ch. Kahn, “Discovering the will...”, p. 253 (traducción mía).<br />
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Aún así, cuando situamos los pasajes citados <strong>en</strong> su contexto original y<br />
cuando evaluamos <strong>la</strong> p<strong>la</strong>usibilidad de <strong>la</strong> interpretación propuesta contra<br />
el trasfondo de los objetivos últimos que guían <strong>la</strong> reflexión y <strong>la</strong> práctica<br />
del propio Epicteto, surg<strong>en</strong> los sigui<strong>en</strong>tes interrogantes: ¿Podemos concluir,<br />
a partir de su insist<strong>en</strong>cia <strong>en</strong> <strong>la</strong> singu<strong>la</strong>ridad de <strong>la</strong> <strong>proairesis</strong>, que Epicteto<br />
anticipa <strong>en</strong> cierta forma, como pret<strong>en</strong>de Kahn, el desarrollo cartesiano del<br />
cogito 8 (respecto de lo cual el propio Long ha mostrado reservas, aunque<br />
sumam<strong>en</strong>te ambiguas 9 )? ¿Es legítimo suponer que estaríamos fr<strong>en</strong>te a una<br />
concepción fuerte del sujeto, un sujeto que se <strong>en</strong>fr<strong>en</strong>ta al universo y se<br />
distingue de él afirmándose (normativam<strong>en</strong>te) <strong>en</strong> su propia singu<strong>la</strong>ridad?<br />
¿Podemos, por último, suponer que esta concepción de un sujeto que se<br />
construye a través del conocimi<strong>en</strong>to de su propia <strong>proairesis</strong> es el punto<br />
de partida de <strong>la</strong> ética y <strong>la</strong> condición de posibilidad de <strong>la</strong> interacción con<br />
el resto de los seres racionales? Para poder dar respuesta a estos interrogantes,<br />
creo que es sufici<strong>en</strong>te responder a <strong>la</strong> sigui<strong>en</strong>te pregunta: ¿cuál es<br />
el objetivo perseguido por Epicteto al insistir <strong>en</strong> <strong>la</strong> id<strong>en</strong>tificación <strong>en</strong>tre<br />
el yo y <strong>la</strong> <strong>proairesis</strong>?<br />
2.1. Id<strong>en</strong>tificación con <strong>la</strong> <strong>proairesis</strong>. Primer objetivo<br />
El primer objetivo <strong>en</strong> <strong>la</strong> id<strong>en</strong>tificación <strong>en</strong>tre el individuo y su <strong>proairesis</strong><br />
es evid<strong>en</strong>te: seña<strong>la</strong>r que yo no soy mi cuerpo (T1-T3) 10 . Esto precisa, no<br />
obstante, una ac<strong>la</strong>ración sustantiva: aun cuando <strong>la</strong>s expresiones cuasiascéticas<br />
respecto del valor negativo de todos los asuntos corporales<br />
son frecu<strong>en</strong>tes <strong>en</strong> Epicteto, <strong>la</strong>s mismas no expresan un cond<strong>en</strong>a moral<br />
del cuerpo y, <strong>en</strong> consecu<strong>en</strong>cia, no transgred<strong>en</strong> el estatuto de indifer<strong>en</strong>te<br />
asignado al cuerpo por el estoicismo. En este s<strong>en</strong>tido, <strong>la</strong> consideración del<br />
mismo como uno de los indifer<strong>en</strong>tes (junto a <strong>la</strong>s amistades, <strong>la</strong>s posesiones<br />
materiales, <strong>la</strong> gloria, etc.) permite a Epicteto formu<strong>la</strong>r una doble advert<strong>en</strong>cia:<br />
el hecho de que el cuerpo no posea un valor absoluto significa<br />
no sólo que nuestras acciones no deb<strong>en</strong> t<strong>en</strong>er como objetivo <strong>la</strong> satisfacción<br />
de los deseos sexuales, apetitos gastronómicos, etc., sino también<br />
8 Cf. ibid, pp. 253-4.<br />
9 Cf. A.A. Long, “Repres<strong>en</strong>tation and the self ...”, p. 277.<br />
10 Cf. asimismo: “De nosotros dep<strong>en</strong>d<strong>en</strong> (εjφ’ηJμι$ν) <strong>la</strong> <strong>proairesis</strong> y todo lo que ti<strong>en</strong>e<br />
que ver con el<strong>la</strong> (πρσαι!ρεσις και~ πα!ντα τα~ προαιρετικα ~); no dep<strong>en</strong>d<strong>en</strong> de nosotros el<br />
cuerpo, <strong>la</strong>s partes del cuerpo, <strong>la</strong> haci<strong>en</strong>da, los padres, los hermanos, los hijos, <strong>la</strong> patria<br />
y, s<strong>en</strong>cil<strong>la</strong>m<strong>en</strong>te, qui<strong>en</strong>es nos acompañan.” (1.22.9-10).<br />
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Rodrigo Sebastián Braicovich La id<strong>en</strong>tificación <strong>en</strong>tre el “yo” y <strong>la</strong> <strong>proairesis</strong> <strong>en</strong> Epicteto<br />
que debemos evitar <strong>la</strong> actitud inversa, a saber: considerar al cuerpo y lo<br />
re<strong>la</strong>cionado con él como un obstáculo pot<strong>en</strong>cial <strong>en</strong> nuestro camino a <strong>la</strong><br />
felicidad y <strong>la</strong> libertad 11 .<br />
¿Cuál es, <strong>en</strong>tonces, el objetivo de <strong>la</strong> exclusión del cuerpo respecto del<br />
yo? Seña<strong>la</strong>r que, dado que yo no soy mi cuerpo, los riesgos a los que<br />
este último se <strong>en</strong>cu<strong>en</strong>tra expuesto no pued<strong>en</strong> <strong>en</strong> modo alguno poner <strong>en</strong><br />
riesgo mi propia persona ni mi libertad como ag<strong>en</strong>te. En otras pa<strong>la</strong>bras,<br />
aun cuando mi cuerpo puede ser <strong>en</strong>carce<strong>la</strong>do y mis miembros torturados,<br />
esto no compromete mi felicidad <strong>en</strong> tanto individuo 12 . ¿Debemos concluir,<br />
a partir de esto, que el cuerpo no es una fu<strong>en</strong>te de esc<strong>la</strong>vitud? Epicteto no<br />
duda <strong>en</strong> responder afirmativam<strong>en</strong>te a esta pregunta, y su respuesta debe<br />
ser compr<strong>en</strong>dida como el coro<strong>la</strong>rio de un principio c<strong>la</strong>ve heredado del<br />
estoicismo antiguo, a saber: ninguna acción humana puede ser inmediatam<strong>en</strong>te<br />
determinada por una causa exterior al individuo, <strong>en</strong> tanto toda<br />
acción es el resultado de nuestro as<strong>en</strong>timi<strong>en</strong>to a una impresión (φαντασι!α<br />
práctica que se hace pres<strong>en</strong>te al alma. No son <strong>la</strong>s am<strong>en</strong>azas del César<br />
<strong>la</strong>s que me obligan a arrodil<strong>la</strong>rme ante él, sino mi as<strong>en</strong>timi<strong>en</strong>to previo<br />
no sólo a <strong>la</strong> impresión que afirma que es conv<strong>en</strong>i<strong>en</strong>te no contrariar <strong>la</strong><br />
voluntad del César sino también a <strong>la</strong> impresión que afirma que aquello<br />
que se pone <strong>en</strong> riesgo al contrariar al César posee un valor absoluto. Las<br />
consecu<strong>en</strong>cias que de aquí se sigu<strong>en</strong> son evid<strong>en</strong>tes: si creo que mi cuerpo<br />
posee un valor absoluto (si creo que yo estoy donde está mi cuerpo) todo<br />
vínculo con <strong>la</strong> exterioridad establecido por intermedio de este último (es<br />
decir, el deseo de salud, p<strong>la</strong>ceres corporales, seguridad, etc.) necesariam<strong>en</strong>te<br />
me conducirá a <strong>la</strong> esc<strong>la</strong>vitud, a <strong>la</strong> frustración y a <strong>la</strong> miseria 13 .<br />
Podría objetarse, <strong>en</strong> este punto, que el hecho de que dicho des<strong>en</strong><strong>la</strong>ce<br />
(<strong>la</strong> esc<strong>la</strong>vitud y frustración) sean producto del as<strong>en</strong>timi<strong>en</strong>to previo a una<br />
serie de impresiones que distorsionan <strong>la</strong> verdadera axiología mediante <strong>la</strong><br />
cual deberíamos evaluar los acontecimi<strong>en</strong>tos externos e internos, no anu<strong>la</strong><br />
el hecho de que es un des<strong>en</strong><strong>la</strong>ce necesario. Si considero que <strong>la</strong> salud del<br />
cuerpo es un bi<strong>en</strong> <strong>en</strong> sí mismo (y no un indifer<strong>en</strong>te), todo acontecimi<strong>en</strong>to<br />
que at<strong>en</strong>te contra <strong>la</strong> misma me conducirá inevitablem<strong>en</strong>te a <strong>la</strong> infelicidad;<br />
y el hecho de que mi valoración del cuerpo sea errónea no impide por sí<br />
11 Es precisam<strong>en</strong>te <strong>en</strong> este contexto <strong>en</strong> el que deb<strong>en</strong> ser leídas <strong>la</strong>s advert<strong>en</strong>cias de<br />
Epicteto <strong>en</strong> contra de <strong>la</strong> aus<strong>en</strong>cia de cuidados y <strong>la</strong> neglig<strong>en</strong>cia respecto del cuerpo. Cf.<br />
2.1; 2.5.1-8; 3.2.2; 4.11.9-10.<br />
12 Es preciso <strong>en</strong> este punto percibir <strong>la</strong> radicalidad de <strong>la</strong> posición de Epicteto, qui<strong>en</strong> no<br />
está afirmando que el cuerpo no debería ser el elem<strong>en</strong>to determinante <strong>en</strong> nuestro camino<br />
hacia <strong>la</strong> felicidad, sino que no puede serlo.<br />
13 Cf. 2.22.15-21.<br />
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mismo, tal resultado 14 . Epicteto es perfectam<strong>en</strong>te consci<strong>en</strong>te de esta suerte<br />
de lógica propia del error, y ofrece una explicación sumam<strong>en</strong>te interesante<br />
de <strong>la</strong>s determinaciones apar<strong>en</strong>tes: el cuerpo parece constituir una fu<strong>en</strong>te<br />
efectiva de determinaciones cuando invertimos <strong>la</strong> axiología y otorgamos<br />
a aquél (y al resto de los indifer<strong>en</strong>tes) el valor de aquello que es bu<strong>en</strong>o<br />
o malo, y mi<strong>en</strong>tras ese juicio de valor inicial sobre el que se funda esta<br />
atribución causal permanezca <strong>en</strong> pie, el cuerpo continuará apareci<strong>en</strong>do<br />
como el orig<strong>en</strong> causal de nuestras acciones 15 . Es precisam<strong>en</strong>te nuestra<br />
incapacidad para compr<strong>en</strong>der que ni el cuerpo ni nada de aquello que<br />
es aj<strong>en</strong>o a <strong>la</strong> <strong>proairesis</strong> puede determinar nuestra conducta sin que haya<br />
mediado previam<strong>en</strong>te nuestro as<strong>en</strong>timi<strong>en</strong>to, lo que posibilita que dicha<br />
ilusión sost<strong>en</strong>ga su lugar causal.<br />
Sin embargo, este <strong>en</strong>cad<strong>en</strong>ami<strong>en</strong>to necesario <strong>en</strong>tre axiología errónea<br />
e infelicidad posee una contracara sumam<strong>en</strong>te positiva: <strong>en</strong> el mom<strong>en</strong>to<br />
<strong>en</strong> el que el individuo compr<strong>en</strong>de que su infelicidad es producto del<br />
as<strong>en</strong>timi<strong>en</strong>to a impresiones erróneas, <strong>la</strong> ilusión de nuestra dep<strong>en</strong>d<strong>en</strong>cia<br />
y esc<strong>la</strong>vitud respecto del cuerpo se diluye inmediatam<strong>en</strong>te, cedi<strong>en</strong>do su<br />
lugar a una compr<strong>en</strong>sión adecuada de los factores causales pres<strong>en</strong>tes <strong>en</strong><br />
cada acción. Cuando logramos compr<strong>en</strong>der que no somos nuestro cuerpo,<br />
<strong>la</strong>s cad<strong>en</strong>as con el exterior se diluy<strong>en</strong> inmediatam<strong>en</strong>te, abri<strong>en</strong>do paso a<br />
<strong>la</strong> liberación 16 .<br />
En síntesis: no es por medio del cuerpo por donde podemos ser esc<strong>la</strong>vizados,<br />
sino, por el contrario, por medio de nuestras opiniones (δο!γματα) 17 ,<br />
y sólo podremos apreh<strong>en</strong>der los fundam<strong>en</strong>tos y <strong>la</strong>s consecu<strong>en</strong>cias de este<br />
14 Cf. el célebre pasaje sobre Medea ofrecido <strong>en</strong> 2.17.18-22.<br />
15 Cf. 1.18.1-7; 2.26.1-7.<br />
16 Cf., <strong>en</strong>tre otros, 4.7.6-9.<br />
17 “—No hemos de buscar fuera <strong>la</strong> razón de que hagamos algo o no lo hagamos,<br />
de que digamos algo o no lo digamos, de que nos <strong>en</strong>ardezcamos o nos reprimamos, de<br />
que rehuyamos algo o lo persigamos, sino que <strong>en</strong> todos los casos esa razón es <strong>la</strong> que<br />
precisam<strong>en</strong>te t<strong>en</strong>emos ahora tú y yo, tú para v<strong>en</strong>ir a mí y estar ahora s<strong>en</strong>tado escuchando<br />
y yo para decir esto. ¿Cuál es esa razón? ¿Hay alguna otra excepto que nos pareció<br />
bi<strong>en</strong>? —Ninguna. —Si nos hubiera parecido de otra manera, ¿qué otra cosa habríamos<br />
puesto <strong>en</strong> práctica sino nuestro parecer? [...] Y, <strong>en</strong> pocas pa<strong>la</strong>bras, ni <strong>la</strong> muerte, ni el<br />
destierro, ni el sufrimi<strong>en</strong>to ni ninguna de esas cosas son <strong>la</strong> razón de que hagamos algo<br />
o no lo hagamos, sino que lo son nuestras suposiciones y opiniones. [...] Tal y como son<br />
nuestras razones <strong>en</strong> cada cosa, así son los resultados. Por tanto, cuando hagamos algo<br />
inconv<strong>en</strong>i<strong>en</strong>te [...] no echaremos <strong>la</strong> culpa a otra cosa más que a <strong>la</strong> opinión por <strong>la</strong> que<br />
lo hicimos, e int<strong>en</strong>taremos extirpar eso más que los tumores y abscesos del cuerpo. Así<br />
también reconoceremos que eso mismo es <strong>la</strong> razón de lo que hacemos correctam<strong>en</strong>te.”<br />
(1.11.28-35)<br />
155<br />
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Rodrigo Sebastián Braicovich La id<strong>en</strong>tificación <strong>en</strong>tre el “yo” y <strong>la</strong> <strong>proairesis</strong> <strong>en</strong> Epicteto<br />
principio liberador si compr<strong>en</strong>demos que no somos nuestro cuerpo. Ése<br />
es, precisam<strong>en</strong>te, el primer objetivo perseguido por Epicteto a través de<br />
<strong>la</strong> id<strong>en</strong>tificación <strong>en</strong>tre el yo y <strong>la</strong> <strong>proairesis</strong>. No obstante, esto no parece<br />
ofrecer ningún indicio vincu<strong>la</strong>do con <strong>la</strong> problemática de <strong>la</strong> singu<strong>la</strong>ridad<br />
de <strong>la</strong> <strong>proairesis</strong> ni respecto del pret<strong>en</strong>dido alejami<strong>en</strong>to de Epicteto <strong>en</strong> re<strong>la</strong>ción<br />
a <strong>la</strong> concepción p<strong>la</strong>tónico-aristotélica. Para ello debemos analizar<br />
un aspecto complem<strong>en</strong>tario <strong>en</strong> id<strong>en</strong>tificación <strong>en</strong>tre el yo y <strong>la</strong> <strong>proairesis</strong>.<br />
2.2. Id<strong>en</strong>tificación con <strong>la</strong> <strong>proairesis</strong>. Segundo objetivo<br />
El giro práctico que ti<strong>en</strong>e lugar <strong>en</strong> el estoicismo durante el período<br />
romano de <strong>la</strong> escue<strong>la</strong> no precisa ser <strong>en</strong>fatizado, y una lectura panorámica<br />
de <strong>la</strong>s Disertaciones y del Enchiridion pone de manifiesto que el objetivo<br />
último de <strong>la</strong> prédica de Epicteto es simple: alcanzar <strong>la</strong> autonomía de <strong>la</strong><br />
<strong>proairesis</strong>. Lo que pret<strong>en</strong>do mostrar <strong>en</strong> esta sección es que dicho objetivo<br />
no sólo no implica un recurso a <strong>la</strong> singu<strong>la</strong>ridad de cada <strong>proairesis</strong>, sino<br />
también que, por el contrario, los elem<strong>en</strong>tos singu<strong>la</strong>res, propios de <strong>la</strong><br />
configuración psíquica de cada individuo se vuelv<strong>en</strong>, <strong>en</strong> última instancia,<br />
irrelevantes para el análisis de Epicteto.<br />
La búsqueda de <strong>la</strong> autonomía de <strong>la</strong> <strong>proairesis</strong> debe ser compr<strong>en</strong>dida <strong>en</strong><br />
el marco de <strong>la</strong> εjπιμε!λεια propuesta por Epicteto, <strong>la</strong> cual toma como punto<br />
de partida un diagnóstico sumam<strong>en</strong>te simple pero severo: “Somos como<br />
vi<strong>en</strong>tres, como <strong>en</strong>trañas, como g<strong>en</strong>itales; ésa es <strong>la</strong> opinión que t<strong>en</strong>emos<br />
de nosotros mismos, puesto que s<strong>en</strong>timos miedos y ansias. A<strong>la</strong>bamos a<br />
los que pued<strong>en</strong> favorecernos <strong>en</strong> esas cosas y a ésos mismos tememos.”<br />
(1.9.26). Dado que el cuerpo y todo lo que ti<strong>en</strong>e que ver con él no dep<strong>en</strong>d<strong>en</strong><br />
de nosotros, nos vemos cond<strong>en</strong>ados a una vida de frustraciones y<br />
perturbaciones proced<strong>en</strong>tes de <strong>la</strong>s fluctuaciones a <strong>la</strong>s que se ve sometido<br />
el cuerpo. Nuestra id<strong>en</strong>tificación con el cuerpo (o con cualquiera de los<br />
indifer<strong>en</strong>tes) es lo que impide que alcancemos el objetivo perseguido por<br />
todo ser racional, esto es, <strong>la</strong> felicidad, <strong>en</strong> tanto <strong>la</strong> felicidad exige ser<br />
considerada como un equival<strong>en</strong>te exacto de <strong>la</strong> libertad y <strong>la</strong> aus<strong>en</strong>cia de<br />
perturbaciones. Ahora bi<strong>en</strong>, dado que dicha distancia respecto de <strong>la</strong> felicidad<br />
procede de un error inicial de juicio (<strong>en</strong> re<strong>la</strong>ción con el valor del<br />
cuerpo), <strong>la</strong> corrección de dicho juicio debería ponernos <strong>en</strong> condiciones<br />
de alcanzar <strong>la</strong> libertad y <strong>la</strong> felicidad 18 .<br />
En este contexto, <strong>la</strong> reflexión de Epicteto sobre el concepto de yo,<br />
no ti<strong>en</strong>e por objetivo precisar <strong>la</strong> indep<strong>en</strong>d<strong>en</strong>cia ontológica del individuo<br />
18 Cf. 3.3.18-19.<br />
156<br />
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Rodrigo Sebastián Braicovich La id<strong>en</strong>tificación <strong>en</strong>tre el “yo” y <strong>la</strong> <strong>proairesis</strong> <strong>en</strong> Epicteto<br />
respecto del mundo ni <strong>la</strong> indep<strong>en</strong>d<strong>en</strong>cia causal respecto de su propia historia;<br />
el objetivo es el descubrimi<strong>en</strong>to de cuáles son los factores causales<br />
que determinan (<strong>en</strong> forma necesaria) cada una de mis acciones, a fin de<br />
poder operar sobre ellos. En este s<strong>en</strong>tido, se prescribe el conocimi<strong>en</strong>to de<br />
sí mismo no para descubrir y rescatar <strong>la</strong> propia singu<strong>la</strong>ridad, sino para<br />
<strong>en</strong>t<strong>en</strong>der <strong>la</strong>s causas de nuestro estado actual, es decir, para id<strong>en</strong>tificar<br />
<strong>la</strong>s particu<strong>la</strong>ridades de nuestra <strong>proairesis</strong> que <strong>la</strong> distancian respecto de<br />
<strong>la</strong> <strong>proairesis</strong> ideal, de <strong>la</strong> <strong>proairesis</strong> no desviada.<br />
Hay ciertam<strong>en</strong>te <strong>en</strong> Epicteto un énfasis <strong>en</strong> el análisis de <strong>la</strong> singu<strong>la</strong>ridad<br />
de cada caso; pero no porque esa singu<strong>la</strong>ridad sea valorada como algo<br />
inher<strong>en</strong>tem<strong>en</strong>te positivo, sino simplem<strong>en</strong>te porque si no compr<strong>en</strong>demos<br />
<strong>la</strong> singu<strong>la</strong>ridad específica de nuestro caso (cuáles son los fantasmas y <strong>la</strong>s<br />
máscaras a <strong>la</strong>s que tememos), no podremos jamás acceder a <strong>la</strong> liberación.<br />
No deja de ser significativo, <strong>en</strong> este s<strong>en</strong>tido, que <strong>en</strong> cada ocasión <strong>en</strong> <strong>la</strong><br />
que vemos a Epicteto ad<strong>en</strong>trarse <strong>en</strong> el alma del otro (o, aún <strong>en</strong> <strong>la</strong> propia)<br />
tales interv<strong>en</strong>ciones terminan abruptam<strong>en</strong>te con un juego (predecible) de<br />
expresiones despectivas, que ti<strong>en</strong><strong>en</strong> por interés, precisam<strong>en</strong>te, hacer ver<br />
al interlocutor de qué material están compuestos aquellos espectros que<br />
lo persigu<strong>en</strong>.<br />
Creo que una prueba concluy<strong>en</strong>te para evaluar <strong>la</strong> p<strong>la</strong>usibilidad de <strong>la</strong><br />
hipótesis de Kahn-Sorabji-Long respecto de <strong>la</strong> c<strong>en</strong>tralidad de <strong>la</strong> perspectiva<br />
individual <strong>en</strong> el tratami<strong>en</strong>to de <strong>la</strong> <strong>proairesis</strong> consiste <strong>en</strong> analizar <strong>la</strong><br />
sigui<strong>en</strong>te pregunta: ¿Epicteto id<strong>en</strong>tifica incondicionalm<strong>en</strong>te al individuo,<br />
al yo, con su <strong>proairesis</strong>? En otras pa<strong>la</strong>bras: ¿<strong>la</strong> expresión “tú eres tu<br />
<strong>proairesis</strong>” se aplica también a los casos <strong>en</strong> los que se trata de una <strong>proairesis</strong><br />
pervertida, desviada o, para usar un término del propio Epicteto,<br />
necrosada (1.5.6)? En rigor, creo que no habría problemas <strong>en</strong> hacerlo.<br />
Sin embargo, el hecho de que Epicteto jamás establezca explícitam<strong>en</strong>te tal<br />
id<strong>en</strong>tificación es índice de que su objetivo no se <strong>en</strong>cu<strong>en</strong>tra donde Kahn,<br />
Sorabji y Long pret<strong>en</strong>d<strong>en</strong> situarlo.<br />
La razón de esto reside <strong>en</strong> <strong>la</strong> perman<strong>en</strong>te osci<strong>la</strong>ción por parte de<br />
Epicteto <strong>en</strong>tre <strong>la</strong>s perspectivas descriptiva y normativa de los f<strong>en</strong>óm<strong>en</strong>os<br />
que analiza (osci<strong>la</strong>ción que verifica no sólo <strong>en</strong> el caso del concepto de<br />
<strong>proairesis</strong>, sino también, <strong>en</strong>tre otros, <strong>en</strong> su análisis de <strong>la</strong> idea de libertad<br />
y <strong>en</strong> el uso de los conceptos de βου!λησις y θε!λω) ¿Cómo se manifiesta<br />
esta osci<strong>la</strong>ción? Por un <strong>la</strong>do, Epicteto afirma 1) <strong>la</strong> id<strong>en</strong>tidad efectiva del<br />
individuo con su <strong>proairesis</strong>; por otro <strong>la</strong>do, postu<strong>la</strong> 2) <strong>la</strong> id<strong>en</strong>tificación del<br />
individuo con <strong>la</strong> <strong>proairesis</strong> como objetivo a alcanzar <strong>en</strong> <strong>la</strong> búsqueda de <strong>la</strong><br />
libertad/felicidad. Ahora bi<strong>en</strong>: ¿es coher<strong>en</strong>te <strong>la</strong> coexist<strong>en</strong>cia de estas dos<br />
perspectivas? Es decir: ¿puedo sost<strong>en</strong>er al mismo tiempo, por un <strong>la</strong>do, que<br />
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Rodrigo Sebastián Braicovich La id<strong>en</strong>tificación <strong>en</strong>tre el “yo” y <strong>la</strong> <strong>proairesis</strong> <strong>en</strong> Epicteto<br />
soy mi <strong>proairesis</strong> y, por otro, que debo id<strong>en</strong>tificarme con <strong>la</strong> misma? Es<br />
posible, de hecho, si precisamos que <strong>en</strong> el segundo caso se trata de una<br />
<strong>proairesis</strong> correcta, acorde con <strong>la</strong> naturaleza (κατα~ φυ!σιν), una <strong>proairesis</strong><br />
como es debido (ωJς δει$) etc. Pero <strong>en</strong>tonces nos hemos desp<strong>la</strong>zado a un<br />
p<strong>la</strong>no netam<strong>en</strong>te normativo, y, si esto es así, aquel<strong>la</strong> primera perspectiva<br />
descriptiva se vuelve irrelevante, y, con ello, el supuesto interés de Epicteto<br />
por <strong>la</strong> singu<strong>la</strong>ridad pasa a un p<strong>la</strong>no completam<strong>en</strong>te secundario. Esto<br />
se debe a que Epicteto está interesado <strong>en</strong> poner de manifiesto <strong>la</strong> calidad<br />
específica de <strong>la</strong> <strong>proairesis</strong> de cada individuo sólo <strong>en</strong> <strong>la</strong> medida <strong>en</strong> que<br />
esto permite evaluar <strong>la</strong> distancia que separa a <strong>la</strong> <strong>proairesis</strong> de cada uno<br />
respecto de <strong>la</strong> <strong>proairesis</strong> correcta y no pervertida 19 . En otros términos, si<br />
concedemos que <strong>la</strong> id<strong>en</strong>tidad del individuo radica <strong>en</strong> <strong>la</strong> singu<strong>la</strong>ridad de<br />
su <strong>proairesis</strong>, <strong>en</strong>tonces Epicteto no muestra el más mínimo respeto por<br />
nuestra id<strong>en</strong>tidad (conclusión que, aún puesta <strong>en</strong> estos términos, Epicteto<br />
probablem<strong>en</strong>te no t<strong>en</strong>dría problemas <strong>en</strong> aceptar).<br />
Respecto de <strong>la</strong> suger<strong>en</strong>cia de Kahn-Long-Sorabji acerca de <strong>la</strong> prefiguración<br />
<strong>en</strong> Epicteto de una noción fuerte de sujeto, es preciso conceder<br />
que, <strong>en</strong> cierto s<strong>en</strong>tido, Epicteto parece moverse hacia <strong>la</strong> disociación y<br />
confrontación <strong>en</strong>tre el individuo y el mundo, toda vez que caracteriza a <strong>la</strong><br />
<strong>proairesis</strong> como <strong>la</strong> ciudade<strong>la</strong> inexpugnable que no puede <strong>en</strong> modo alguno<br />
ser dañada por <strong>la</strong>s flechas arrojadas desde el exterior. Esto, sin embargo,<br />
no es más que una estrategia pedagógica, y no metafísica: <strong>la</strong> única ruptura<br />
que Epicteto pret<strong>en</strong>de introducir <strong>en</strong>tre el individuo y <strong>la</strong> exterioridad<br />
es una ruptura causal, <strong>en</strong>t<strong>en</strong>dida estrictam<strong>en</strong>te <strong>en</strong> términos de que nada<br />
externo puede determinar ni obstaculizar mis decisiones (a m<strong>en</strong>os, c<strong>la</strong>ro<br />
está, que yo asi<strong>en</strong>ta a <strong>la</strong> conv<strong>en</strong>i<strong>en</strong>cia de dicha determinación u obstáculo,<br />
etc.). Desde una perspectiva metafísica, Epicteto no sólo está dispuesto<br />
a conceder, sino también sumam<strong>en</strong>te interesado <strong>en</strong> <strong>en</strong>fatizar que, como<br />
individuos, no somos más que una configuración temporal de elem<strong>en</strong>tos,<br />
que habrá de reabsorberse al mom<strong>en</strong>to de <strong>la</strong> muerte del cuerpo 20 .<br />
En consecu<strong>en</strong>cia, aún cuando pudiéramos asignar al concepto de yo<br />
alguna d<strong>en</strong>sidad ontológica o metafísica, tal concepto sería de un valor<br />
19 Ni Sorabji ni Long han t<strong>en</strong>ido <strong>en</strong> cu<strong>en</strong>ta <strong>la</strong> relevancia decisiva de <strong>la</strong> distinción <strong>en</strong>tre<br />
estas dos perspectivas, lo cual se hace evid<strong>en</strong>te <strong>en</strong> el hecho de que reproduc<strong>en</strong> <strong>en</strong> sus<br />
argum<strong>en</strong>taciones y reconstrucciones <strong>la</strong> misma indistinción o superposición <strong>en</strong>tre ambos<br />
p<strong>la</strong>nos con <strong>la</strong> que opera Epicteto. La difer<strong>en</strong>cia es<strong>en</strong>cial, no obstante, radica <strong>en</strong> que <strong>en</strong><br />
el caso de Epicteto dicha osci<strong>la</strong>ción quizás deba ser interpretada como una estrategia<br />
dialéctica perfectam<strong>en</strong>te consci<strong>en</strong>te y, desde un punto de vista dialéctico, admirable.<br />
20 Cf., <strong>en</strong>tre otros, 2.5.24-26: 3.24.91-93.<br />
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Rodrigo Sebastián Braicovich La id<strong>en</strong>tificación <strong>en</strong>tre el “yo” y <strong>la</strong> <strong>proairesis</strong> <strong>en</strong> Epicteto<br />
extremadam<strong>en</strong>te insignificante fr<strong>en</strong>te a <strong>la</strong> perspectiva cósmica. La singu<strong>la</strong>ridad<br />
de <strong>la</strong> <strong>proairesis</strong> de cada individuo no sólo no reviste interés<br />
alguno para Epicteto desde <strong>la</strong> perspectiva descriptiva, sino también desde<br />
<strong>la</strong> perspectiva normativa: aún durante el transcurso de nuestras vidas, al<br />
final del día, <strong>la</strong> virtud, <strong>la</strong> felicidad e imperturbabilidad sólo pued<strong>en</strong> ser<br />
adquiridas haci<strong>en</strong>do a un <strong>la</strong>do cada uno de nuestros deseos propios y<br />
particu<strong>la</strong>res, cada deseo que sea contrario al ord<strong>en</strong> cósmico, y adoptando<br />
<strong>la</strong> voluntad de Zeus, de <strong>la</strong> naturaleza, como si fuera <strong>la</strong> nuestra. En<br />
todo caso, creo que ante <strong>la</strong> evid<strong>en</strong>cia del pasaje que cito a continuación<br />
(que es sólo una de <strong>la</strong>s numerosas manifestaciones de una idea c<strong>en</strong>tral<br />
y ubicua <strong>en</strong> <strong>la</strong>s Disertaciones 21 ), <strong>la</strong> pertin<strong>en</strong>cia de <strong>la</strong>s interpretaciones de<br />
Kahn, Sorabji y Long se ve seriam<strong>en</strong>te debilitada.<br />
T9 “¿Cuál es <strong>la</strong> misión del ciudadano? No t<strong>en</strong>er ningún interés (συμφε!ρον) personal,<br />
no deliberar sobre nada como un ser indep<strong>en</strong>di<strong>en</strong>te (α!πο!λυτον), sino del mismo<br />
modo que si <strong>la</strong> mano o el pie tuvieran raciocinio y compr<strong>en</strong>dieran <strong>la</strong> disposición<br />
natural, no t<strong>en</strong>drían nunca apet<strong>en</strong>cias (ω{ρμησαν) de otro modo más que con<br />
refer<strong>en</strong>cia al todo. Por eso, con razón dic<strong>en</strong> los filósofos que si el hombre bu<strong>en</strong>o<br />
y honrado supiera por anticipado lo que va a suceder (τα~ εjσο!μενα), co<strong>la</strong>boraría<br />
(συνη!ργειj)) con <strong>la</strong> <strong>en</strong>fermedad y con <strong>la</strong> muerte y con <strong>la</strong> muti<strong>la</strong>ción, dándose<br />
cu<strong>en</strong>ta, sin duda, de que eso se distribuye según <strong>la</strong> ord<strong>en</strong>ación del todo y de que<br />
el todo es superior a <strong>la</strong> parte y <strong>la</strong> ciudad al ciudadano.” (2.10.4-6)<br />
3. Conclusiones<br />
La propuesta interpretativa de Kahn, Sorabji y Long promete traer a<br />
<strong>la</strong> luz <strong>la</strong> actualidad y vig<strong>en</strong>cia de <strong>la</strong>s reflexiones de Epicteto respecto del<br />
concepto de yo. En vistas de lo seña<strong>la</strong>do anteriorm<strong>en</strong>te queda abierta <strong>la</strong><br />
pregunta acerca de si dicha revitalización no dep<strong>en</strong>dería, <strong>en</strong> realidad, de una<br />
deformación sustantiva del horizonte <strong>en</strong> el cual se inscrib<strong>en</strong> <strong>la</strong>s expresiones<br />
de Epicteto <strong>en</strong> re<strong>la</strong>ción a <strong>la</strong> id<strong>en</strong>tidad <strong>en</strong>tre el individuo y su <strong>proairesis</strong>.<br />
Curiosam<strong>en</strong>te, sin embargo, el problema más serio que se hal<strong>la</strong> <strong>la</strong>t<strong>en</strong>te <strong>en</strong><br />
<strong>la</strong> interpretación sugerida no se <strong>en</strong>cu<strong>en</strong>tra <strong>en</strong> <strong>la</strong> perspectiva herm<strong>en</strong>éutica,<br />
sino <strong>en</strong> una perspectiva meta-filosófica: aun cuando accediéramos a interpretar<br />
<strong>en</strong> <strong>la</strong> dirección propuesta por los tres com<strong>en</strong>taristas los pasajes<br />
21 “Subordiné mi impulso a <strong>la</strong> divinidad. Quiere el<strong>la</strong> que yo pase fiebre: también yo<br />
quiero. Quiere que me impulse hacia algo: también yo quiero. Quiere que desee: también<br />
yo quiero. Quiere que consiga algo: también yo quiero. No quiere: no quiero.” (4.1.89);<br />
“Considero que es mejor lo que quiere <strong>la</strong> divinidad que lo que quiero yo. Me <strong>en</strong>tregaré<br />
a el<strong>la</strong> como servidor y acólito, t<strong>en</strong>dré sus mismos impulsos, sus mismos deseos; <strong>en</strong> suma,<br />
querré lo mismo.” (4.7.20). Cf. asimismo: 2.23.42.; 3.5.9; 4.1.98-99.<br />
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Rodrigo Sebastián Braicovich La id<strong>en</strong>tificación <strong>en</strong>tre el “yo” y <strong>la</strong> <strong>proairesis</strong> <strong>en</strong> Epicteto<br />
citados al inicio (lo cual implicaría extraerlos de un contexto estructurado<br />
<strong>en</strong> bu<strong>en</strong>a parte alrededor del pasaje T9), aun cuando concediéramos que<br />
tal interpretación es adecuada, creo que sería legítimo preguntarnos acerca<br />
de cuál es su aporte específico y concreto.<br />
Creo que <strong>la</strong>s interpretaciones de Kahn, Sorabji y Long expresan dos<br />
modalidades peculiares de acercami<strong>en</strong>to a <strong>la</strong> filosofía clásica. Una de el<strong>la</strong>s<br />
se expresa <strong>en</strong> el análisis de Long, y trasci<strong>en</strong>de <strong>la</strong> búsqueda de herrami<strong>en</strong>tas<br />
herm<strong>en</strong>éuticas que nos permitan alcanzar una compr<strong>en</strong>sión más adecuada<br />
del p<strong>en</strong>sami<strong>en</strong>to del propio Epicteto. Dicha modalidad consiste <strong>en</strong> reinterpretar<br />
ciertos mom<strong>en</strong>tos de <strong>la</strong> historia de <strong>la</strong> filosofía a través de <strong>la</strong> guía<br />
de motivaciones socio-políticas específicas. En el caso particu<strong>la</strong>r de Long,<br />
esto se pone de manifiesto <strong>en</strong> el hecho de que <strong>la</strong> “poderosa filosofía del<br />
yo mismo (self)” 22 que cree <strong>en</strong>contrar <strong>en</strong> Epicteto opera como fundam<strong>en</strong>to<br />
de una reinterpretación más ambiciosa <strong>en</strong> re<strong>la</strong>ción con <strong>la</strong> problemática<br />
de <strong>la</strong> posesión de sí mismo y <strong>la</strong> posesión de propiedad privada: a pesar<br />
de <strong>la</strong> profusa evid<strong>en</strong>cia que puede ser citada <strong>en</strong> contra de tal hipótesis,<br />
Long pret<strong>en</strong>de hacer de Epicteto un proto-lockeano que habría estado<br />
sumam<strong>en</strong>te interesado <strong>en</strong> def<strong>en</strong>der <strong>la</strong> posesión de bi<strong>en</strong>es externos como<br />
medio para <strong>la</strong> autodefinición como sujeto 23 .<br />
No obstante, Long parece estar bastante sólo <strong>en</strong> esto (quizás por lo<br />
cuestionable de su propuesta 24 ): ni Sorabji ni Kahn ofrec<strong>en</strong> explícitam<strong>en</strong>te<br />
una articu<strong>la</strong>ción precisa de sus lecturas con una determinada concepción<br />
socio-política como <strong>la</strong> que ofrece Long; su único objetivo consiste <strong>en</strong><br />
ubicar históricam<strong>en</strong>te a Epicteto <strong>en</strong> el proceso de des<strong>en</strong>volvimi<strong>en</strong>to de un<br />
determinado concepto. El mecanismo de fondo que se pone <strong>en</strong> marcha<br />
<strong>en</strong> cada una de de estas interv<strong>en</strong>ciones es <strong>la</strong> reducción de cada mom<strong>en</strong>to<br />
singu<strong>la</strong>r de <strong>la</strong> historia de <strong>la</strong> filosofía a un mom<strong>en</strong>to más <strong>en</strong> el desarrollo<br />
evolutivo de <strong>la</strong> cultura occid<strong>en</strong>tal, lo cual se hace evid<strong>en</strong>te <strong>en</strong> el caso de<br />
Epicteto, qui<strong>en</strong> formaría parte de aquellos que alcanzaron a vislumbrar<br />
(aunque de modo fragm<strong>en</strong>tario y rústico) nuestra propia concepción del<br />
mundo. Suzanne Bobzi<strong>en</strong> se bur<strong>la</strong>ba muy educadam<strong>en</strong>te de este tipo de<br />
int<strong>en</strong>tos destinados a poner de manifiesto cómo ciertos autores antiguos<br />
ya habían anticipado algunas tesis contemporáneas (“¡Mira! ¡Ya habían<br />
22 A.A. Long, “Repres<strong>en</strong>tation and the self ...”, p. 265.<br />
23 Cf. A.A. Long, “Stoic philosophers on persons ...”.<br />
24 Ver, a este respecto, <strong>la</strong> discusión surgida con ocasión de <strong>la</strong> interpretación ofrecida<br />
por Long acerca de <strong>la</strong> vincu<strong>la</strong>ción <strong>en</strong>tre el estoicismo y el concepto de propiedad privada:<br />
P. Mitsis, “The Stoics on Property and Politics”, Southern Journal of Philosophy<br />
43, Suplem<strong>en</strong>to (2005), 230-249; T. Br<strong>en</strong>nan, “Br<strong>en</strong>nan on Mitsis on Long”, Southern<br />
Journal of Philosophy 43, Suplem<strong>en</strong>to (2005), 250-256.<br />
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Rodrigo Sebastián Braicovich La id<strong>en</strong>tificación <strong>en</strong>tre el “yo” y <strong>la</strong> <strong>proairesis</strong> <strong>en</strong> Epicteto<br />
p<strong>en</strong>sado <strong>en</strong> esto <strong>en</strong> aquel<strong>la</strong> época!” 25 ), disolvi<strong>en</strong>do así <strong>la</strong> singu<strong>la</strong>ridad<br />
específica de una doctrina o relegándo<strong>la</strong> a un p<strong>la</strong>no absolutam<strong>en</strong>te secundario,<br />
a fin de traer a <strong>la</strong> luz aquellos elem<strong>en</strong>tos homogéneos con nuestra<br />
propia posición.<br />
La utilidad de <strong>la</strong>s dos modalidades de interpretación expresadas por<br />
Long, por un <strong>la</strong>do, y Kahn y Sorabji, por otro, parece ciertam<strong>en</strong>te nu<strong>la</strong>: el<br />
liberalismo moderno y contemporáneo no necesita recurrir a Epicteto para<br />
confirmar el carácter sagrado de <strong>la</strong> propiedad privada (Locke no necesita<br />
a Epicteto), y nosotros no necesitamos a Epicteto para p<strong>en</strong>sar el mundo<br />
<strong>en</strong> términos de un yo (indep<strong>en</strong>di<strong>en</strong>te o no de su propia historia psíquica)<br />
que opere como núcleo estructurante de nuestras propias experi<strong>en</strong>cias o<br />
de nuestros cont<strong>en</strong>idos m<strong>en</strong>tales. Creo, por el contrario, que allí donde<br />
<strong>en</strong>contramos un anteced<strong>en</strong>te c<strong>la</strong>ro e inequívoco de una postura sost<strong>en</strong>ida<br />
<strong>en</strong> <strong>la</strong> actualidad, el valor de <strong>la</strong> filosofía clásica ti<strong>en</strong>de a desaparecer <strong>en</strong><br />
tanto fu<strong>en</strong>te de alternativas para p<strong>en</strong>sar <strong>la</strong> contemporaneidad.<br />
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