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<strong>de</strong> sus posibles irrupciones; se libera a la comunicación <strong>de</strong> la am<strong>en</strong>aza <strong>de</strong><br />
interfer<strong>en</strong>cia <strong>de</strong> alguna señal extraña que impida la claridad d<strong>el</strong> m<strong>en</strong>saje,<br />
tal como lo buscaba la semiología (semiótica) <strong>de</strong> Barthes al <strong>de</strong>smitificar<br />
los signos <strong>en</strong> sus Mitologías. 26 <strong>Foucault</strong>, pese a todo, no parece t<strong>en</strong>er humor<br />
para atreverse a borrar completam<strong>en</strong>te la interfer<strong>en</strong>cia pres<strong>en</strong>te <strong>en</strong><br />
Las M<strong>en</strong>inas; es parte <strong>de</strong> su juego: “no es un reflejo probable, sino una<br />
irrupción”. 27 El espejo y la pareja reflejada son una irrupción <strong>en</strong> <strong>el</strong> sistema<br />
<strong>de</strong> miradas <strong>de</strong> la pintura <strong>de</strong> V<strong>el</strong>ázquez; así lo reconoce <strong>Foucault</strong>, intuye su<br />
p<strong>el</strong>igrosidad. ¿Y cuál es la mejor manera <strong>de</strong> escon<strong>de</strong>r lo que no queremos<br />
que sea visible? Pues haciéndolo extremadam<strong>en</strong>te visible, tan obvio que<br />
nos pase <strong>de</strong> largo. Por eso es que <strong>Foucault</strong> juega, con toda conci<strong>en</strong>cia, a<br />
opacar al espejo, al tiempo que nos lo hace notar una y otra vez: “será necesario<br />
pret<strong>en</strong><strong>de</strong>r que no sabemos quién se refleja <strong>en</strong> <strong>el</strong> fondo d<strong>el</strong> espejo”. 28<br />
Pret<strong>en</strong><strong>de</strong>r es jugar a hacer algo, hacer algo como si… hacer las cosas <strong>de</strong><br />
una manera, sigui<strong>en</strong>do un camino que, se reconoce, no es <strong>el</strong> único posible.<br />
En <strong>el</strong> espacio d<strong>el</strong> <strong>en</strong>cu<strong>en</strong>tro, propuesto <strong>en</strong> este <strong>en</strong>sayo como espacio<br />
para <strong>el</strong> estudio <strong>de</strong> las imág<strong>en</strong>es, po<strong>de</strong>mos reconocer <strong>el</strong> espejo como<br />
una irrupción, pero no por <strong>el</strong>lo darle la vu<strong>el</strong>ta u opacarlo, sino <strong>en</strong>fr<strong>en</strong>tarlo<br />
con toda conci<strong>en</strong>cia. El espejo no refleja la realidad, pero permite<br />
un acceso indirecto a una parte <strong>de</strong> <strong>el</strong>la; <strong>el</strong> espejo se vu<strong>el</strong>ve una suerte<br />
<strong>de</strong> portal, un punto privilegiado para acce<strong>de</strong>r a la realidad, que no es lo<br />
mismo que acce<strong>de</strong>r a la verdad. Resulta necesario reconocer <strong>en</strong> él a un<br />
indicio, esa resquebrajadura <strong>en</strong> <strong>el</strong> ord<strong>en</strong> d<strong>el</strong> sistema <strong>de</strong> signos. Por ahí se<br />
hace posible trazar un bosquejo <strong>de</strong> la realidad, nunca la realidad misma.<br />
Aunque tal forma <strong>de</strong> conocer <strong>el</strong> mundo pue<strong>de</strong> resultar poco satisfactoria<br />
para muchos, ciertam<strong>en</strong>te se trata <strong>de</strong> una forma fundam<strong>en</strong>tal <strong>en</strong> la que<br />
<strong>el</strong> conocimi<strong>en</strong>to <strong>de</strong> lo humano ha apreh<strong>en</strong>dido la realidad. Esto lo hemos<br />
apr<strong>en</strong>dido <strong>de</strong> Carlo Ginzburg, qui<strong>en</strong> nos dice <strong>en</strong> su influy<strong>en</strong>te <strong>en</strong>sayo<br />
“Hu<strong>el</strong>las. Raíces <strong>de</strong> un paradigma indiciario” que “tras este paradigma<br />
indiciario o adivinatorio se <strong>en</strong>trevé <strong>el</strong> gesto tal vez más antiguo <strong>de</strong> la historia<br />
int<strong>el</strong>ectual d<strong>el</strong> género humano: <strong>el</strong> d<strong>el</strong> cazador agazapado <strong>en</strong> <strong>el</strong> fango<br />
que escruta las hu<strong>el</strong>las <strong>de</strong> la presa”. 29<br />
26 Barthes, Mitologías, p. 253.<br />
27 <strong>Foucault</strong>, Las palabras y las cosas, p. 20.<br />
28 <strong>Foucault</strong>, Las palabras y las cosas, p. 19. Las cursivas son mías.<br />
29 Aunque este <strong>en</strong>sayo había sido publicado parcialm<strong>en</strong>te <strong>en</strong> 1978, <strong>en</strong> la Revista di storia<br />
contemporánea, núm. 7, una versión más completa (<strong>en</strong> la cual se basa la traducción que<br />
he leído) fue publicada <strong>en</strong> 1979 como “Spie. Radici di un paradigma indiziario”, <strong>en</strong> Crisi<br />
d<strong>el</strong>la ragione, libro que estuvo al cuidado <strong>de</strong> A. Gargani, y editado por Einaudi <strong>en</strong> Turín.<br />
Ginzburg, “Hu<strong>el</strong>las”, p. 112.<br />
Rafa<strong>el</strong> Villegas / <strong>Tres</strong> <strong>m<strong>en</strong>inas</strong> <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>laberinto</strong> <strong>de</strong> <strong>Foucault</strong><br />
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