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El Ribhu Gita
41. El que finalmente no tiene ningún tiempo ni lugar, nada que haya de ser
aprehendido, nada más que haya de ser recordado, y que también ha abandonado toda
certeza, es el videhamukta.
42. El que está vacío de la felicidad mundana, de la «felicidad de lo más alto», y de
la felicidad del gozo, que es el presenciador, y que es también sin un presenciador, es el
videhamukta.
43. Él es también alguien; él es nadie. El es un micronésimo, un micronésimo; él es
nada. Él es el Sí mismo, el no-Sí mismo, y el Sí mismo de la Consciencia. Él es también
el «Yo», la Consciencia, y la no Consciencia.
44. Aquel para quien el universo fenoménico es no-Sí mismo, para quien incluso «la
naturaleza del Brahman» no está aquí, que es de su propia naturaleza, y quien es autoiluminado,
es el videhamukta.
45. En la Felicidad más allá del alcance de las palabras, vacío de todos los sentidos,
y trascendiendo lo trascendente, es el videhamukta.
46. El que trasciende las actividades de la mente, que no es el iluminador de las actividades
de la mente, y que está vacío de todas las actividades, es el videhamukta.
47. El que no tiene ninguna recordación del cuerpo —ni del (cuerpo) grosero ni del
(cuerpo) sutil— al momento de dejar el cuerpo es el videhamukta.
48. Siempre vacío de todo, el que permanece siempre como el micronésimo, el que
permanece como el Brahman solo, es el videhamukta.
49. El Supremo Brahman, la Suprema Felicidad, el Supremo Sí mismo, más alto que
lo más alto, y con su interior o exterior invisible por otros, es el videhamukta.
50. Él es la pura esencia del Vedanta. Él mora en el puro Sí mismo verdadero. Él ha
abandonado esa diferencia también. El que es así es el videhamukta.
51. Saboreando la esencia de néctar del Brahman, el elixir inmortal del Brahman, e
inmerso en la esencia de néctar del Brahman es el videhamukta.