El Ribhu Gita .pdf

73
El Ribhu Gita
28. Para mí no hay ningún Gurú, para mí no hay ningún discípulo, para mí no hay
ninguna enseñanza, para mí no hay nada más alto, para mí no hay ningún objeto exaltado.
A uno así se le llama un jivanmukta.
29. Para mí no hay ningún Brahma, ningún Vishnu, ningún Rudra, ningún Ravi
(Sol). Para mí no hay ninguna acción. Para mí no hay nada. Al que ha realizado esto se
le llama un jivanmukta.
30. Para mí no hay ninguna tierra, ningún agua, ninguna luz, ni ningún espacio. Para
mí no hay ninguna acción. Uno que mora en sí mismo así se le llama un jivanmukta.
31. Para mí no hay palabras, para mí no hay sentencias, para mí no hay ningún linaje,
para mí no hay ninguna raza, para mí no hay ningún conocimiento. Al que mora en sí
mismo así se le llama un jivanmukta.
32. Para mí no hay ningún sonido audible, para mí no hay ningún sonido inaudible
(sabda y nada), para mí no hay ningún ideal, para mí no hay ninguna vida futura ni
mundana, ni ninguna contemplación. Al que mora en sí mismo así se le llama un jivanmukta.
33. Para mí no hay ningún frío, para mí no hay ningún calor, para mí no hay ningún
engaño, para mí no hay ninguna recitación de mantra-s, para mí no hay ningún amanecer
ni ningún anochecer. Al que mora en sí mismo así se le llama un jivanmukta.
34. Para mí no hay ninguna murmuración de mantra-s, para mí no hay ningún mantra-s
en absoluto, no hay ningún homa-s, para mí no hay ninguna noche —para mí no
hay nada de todo esto. Al que mora en sí mismo así se le llama un jivanmukta.
35. Para mí no hay ningún miedo, para mí no hay ningún alimento, para mí no hay
ninguna sed, para mí no hay ningún hambre. Para mí no hay ningún «sí mismo». Al que
mora en sí mismo así se le llama un jivanmukta.
36. Para mí no hay ningún frente, para mí no hay ninguna espalda, y sobre mí no
hay nada. Para mí no hay direcciones. No hay ninguna mente mía. Al que mora en sí
mismo así se le llama un jivanmukta.