40. Escritos varios - Biblioteca Católica Digital

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acabado su oficio, acudió a Milán antes del 386 para hablar con San
Ambrosio, que lo estimó mucho (Epístola 3,4). Pronto se retiró a las Galias
a una vida tranquila para madurar los sentimientos religiosos despertados
en Ñola. Por entonces conoció también a San Martín de Tours, y hacía el
año 389 fue bautizado en Burdeos, y junto con su esposa, Terasia (Teresa),
viajó a España, donde les nació un hijo, Celso, que murió a los ocho días,
y lo enterraron en la «memoria» de los mártires de Alcalá de Henares,
Santos Justo y Pastor (Carmina 31,600-620), volviéndose a las Galias,
donde comenzó a vender sus bienes y los de su esposa, de mutuo acuerdo,
para grandes obras de caridad. En la Navidad de 394, asistiendo a los
oficios en Barcelona, fue ordenado sacerdote, pero con el propósito de
volverse a vivir a Ñola junto con su esposa. Después de la Pascua abandonó
Barcelona con su esposa Teresa, y pasando por Roma fue recibido con
mucha frialdad. Instalado en Ñola comenzó a llevar una vida propiamente
monástica, siempre de acuerdo con su esposa. Comenzó a relacionarse por
carta con San Jerónimo, San Agustín y otros. Acudía cada año a celebrar
la fiesta de los santos Apóstoles Pedro y Pablo, y en 399 fue recibido con
honor por el papa San Anastasio. En Ñola recibió también la visita de
personajes y familias importantes de su tiempo, como de la familia Valeria,
Melania, Piniano, Albina y otros (Epístola 29,6-14), por la fiesta de San
Félix de Ñola (Carmina 21,272-343). Fue consagrado obispo de Ñola entre
404 y 413; probablemente ya había muerto su esposa. El emperador Honorio
le encargó presidir el Sínodo de Espoleto para resolver la sucesión
del papa Zósimo (Epístola 25: CSEL 35,71). Murió el 22 de junio de 431.
Fue un hombre de mucha relación social con los personajes de su
tiempo, sobre todo con su maestro Ausonio, Sulpicio Severo, que le envió
un ejemplar de su Vida de San Martín en 397; con San Ambrosio, que
deseaba contarlo entre sus presbíteros y quizás como un posible sucesor
suyo (Epístola 27: CSEL 82,180-187); con San Jerónimo, a quien escribió
desde Ñola el 395, y le consulta sobre su nueva vida ascética y monástica,
y San Jerónimo le manda un programa detallado (Epístola 53).
Con San Agustín y San Alipio mantuvo una sincera amistad y correspondencia
continua durante veinticinco años desde el 395. La iniciativa
partió de San Paulino escribiendo a Alipio, y éste le puso en relación con
San Agustín, enviándole los libros Contra los maniqueos, y a su vez San
Paulino le envía la Historia Eclesiástica de Eusebio y la Epístola 27 el año
395, y otra en 396 (Epístola 31), donde le comunica San Agustín su
consagración episcopal invitándole a que fuese a África, y le pide que
difunda sus libros por Italia. De la correspondencia entre San Agustín y
San Paulino se conservan ocho cartas: la n.27, 31, 42, 45, 80, 95, 159 y
186, donde Agustín y Alipio le informan de lo peligroso que es el pelagianismo;
también menciona a San Paulino en De Civitate Dei 1,10. Y el
año 423 le dedica esta obra De cura pro mortuis gerenda en respuesta a una
consulta que le hace San Paulino acerca de la doctrina católica sobre la
piedad con los difuntos. Cf. M. A. MCNAMARA, L'amitié cbez saint Augustin
111-115; PISCITELLI CAKPINO, T., Paulino di Hola. Epistole ad Agostino
(Napoli-Roma 1989); SANTANIELLO, G., Paulino di Ñola. Le Lettere,
2 vols. (Napoli-Roma 1992), p.86ss y n.4, 6, 45, 50 del Epistolario.
[31] Bondad y necesidad del alimento, cf. p.508, nota 7. «Aquí en la
tierra —dice—, todas las almas, que tienen carne terrena, sacian sus vientres
de la tierra; allí, los espíritus racionales, gobernando los cuerpos celestes,
llenan de Dios sus mentes» (Exordio). En la antigüedad había confu-
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sión en torno a la corporalidad de los ángeles, aunque fuera sutil, etérea,
ígnea. El mismo San Agustín tiene inseguridad, y admite que, aunque los
ángeles son espíritu por naturaleza, tienen también alguna corporalidad
sutilísima (De Civitate Dei 15,23; De divinatione daemonum, passim). Sin
embargo, distingue también entre carne y cuerpo (Sermo 362,21): «toda
carne es cuerpo, pero no todo cuerpo es carne», dando a entender que los
ángeles, siendo espíritus y no carne, pudieran tener alguna clase de cuerpo,
el celeste, como cuando habla San Pablo de la transformación.
Pero San Agustín no olvida, sobre todo, el daño que el maniqueísmo
le hizo con la falsedad del dualismo o doble principio: del bien y del mal,
que está revuelto en todas las cosas, y hace que unas sean buenas y otras
malas, también en los alimentos, que clasifican en buenos y malos; y así
admiten unos alimentos prohibidos y otros no, con la estúpida teoría de
los sellos, el «sello del vientre» y la purificación a través de los elegidos.
No hay un principio malo creador de la carne y otro principio bueno
creador del espíritu, aunque la carne guerree contra el espíritu, porque
busca lo terreno, mientras que el espíritu aspira a lo celestial.
Ante tantas desviaciones descabelladas de lo carnal y espiritual, de lo
terreno y lo celestial, de lo inferior y lo superior, San Agustín enseña a
poner orden y a caminar por el camino justo, que es el amor a la justicia.
Nuestro ayuno tiene la finalidad de ayudarnos en nuestra peregrinación a
la patria, al cielo; no así el de los paganos, a quienes ironiza con las
enemistades y división de sus dioses (cf, también De Civ. Dei 1,7; 3,17;
6,7; 18,15; De consensu Evangelistarum 1,23,32; 25,38; Sermo 71,2,4), de
los judíos y herejes, que van fuera de camino, como potro desbocado.
Por todo esto se comprende que en la circunstancia en que predicó
este sermón, que fue como preparación a la Conferencia de Cartago del
411 para conseguir la unión de los donatistas a la Católica, San Agustín
haga una aplicación del ayuno en esta última parte como freno a la
injusticia que es la desunión y el cisma y, buscando el orden y la justicia,
dé ese giro espectacular hacia la unidad analizando la inutilidad y estorbo
del ayuno de los paganos, herejes y cismáticos; y como pastor vigilante
termina con ese arranque de celo por la verdadera justicia, que es la
esencia del ayuno.
LA MORAL MANIQUEA. La moral maniquea había creado una mentalidad
ridicula para la conservación de la vida, porque planteaba a los maniqueos
tremendos problemas para la alimentación, ya que prohibían los
alimentos animales, el vino, y según el sello de la boca y de la mano;
aunque podían comer vegetales, sin embargo tenían que tener mucho
cuidado porque no podían arrancar nada, ya que eso era matarlo y por lo
tanto un crimen; unido todo esto al ayuno que tenían que practicar cada
cuatro días, en pura lógica esa doctrina absurda debía llevarles a morir de
hambre. Por otra parte, según sus teorías, todo está animado y tiene alma:
la tierra, el aire, el agua, los árboles, los anímales, etc.; esa alma es sustancia
divina que no hay que herir, y por eso la tierra sufre cuando se la
labra, el aire se queja y silba de dolor cuando se le golpea, el agua se agita
cuando se toma un baño, el árbol llora cuando se arranca una rama, la
higuera lagrimea cuando se corta el fruto (Confess. 3,10,18); incluso el
pan no debe partirse para dárselo a un mendigo porque la sustancia divina
no debe quedar prisionera en la carne, haciendo sufrir a un miembro de
Dios (In Ps. 140,12). Sin embargo, para salvar tanto absurdo introducen
otros no menores con la división de clases: Los «oyentes», que eran la