40. Escritos varios - Biblioteca Católica Digital

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que entenderlo como si el hombre espiritual, constituido ya bajo la gracia,
no pudiera decir eso de sí mismo, y lo que sigue hasta el pasaje donde está
escrito: ¡desgraciado de mí!, pobre hombre, ¿quién me librará de este cuerpo
de muerte? (Rom 7,24), que he aprendido más tarde, como dije anteriormente
(Retract. 23,2) a propósito del hombre bajo la ley y no bajo la
gracia. También exponiendo lo del Apóstol: El cuerpo ciertamente está
muerto por el pecado (Rom 8,10), he dicho que él llama muerto al cuerpo,
mientras es tal que molesta al alma con la necesidad de las cosas temporales;
pero más tarde (cf. De peccat. merit. 1,7,7; De Trinit. 3,3; Enarrat.
in Ps. 85,17) me pareció mucho mejor que llamó muerto al cuerpo por eso
de que tiene la necesidad de morir, que no tuvo antes del pecado». San
Agustín recuerda la autoridad de sus grandes maestros San Cipriano (De
Domin. orat. 16), San Ambrosio (De poenit. 1,3), y trata de este pasaje del
Apóstol (Rom 7,14) en: De gratia Chnsti 43; Contra duas epist. Pelag. 1,17-
25; Contra lulian. 2,3; 6,23,70; Op. imperf. contra lulian. 1,99; Sermo 44;
De Civ. Deí 22,20ss.
[17] El templo de Serapis en Alejandría, cf. p.332, nota 2. Los historiadores
Rufino (Historia ecclesiastica 2,22-30), Sócrates (Hist. eccl.
5,16), Sozomeno (Hist. eccl. 7,15), Teodoreto de Ciro (Hist. eccl. 5,22)
recogen el hecho de la desaparición del templo de Serapis con su ídolo,
que venía siendo el centro más célebre de culto a esa divinidad en todo
el mundo griego. Sin embargo, este templo y el culto a su ídolo Serapis
tiene un origen legendario, introducido por los Ptolomeos, que querían
aproximar y unificar en lo posible las dos culturas, griega y egipcia, promoviendo
a la vez un sincretismo religioso que identificara a los dos
pueblos en un solo imperio, como la divinidad de Serapis unía a los dioses
Osiris y Apis. Ese origen legendario lo cuenta Tácito en Annales o Historias
4,83-84, y Plutarco en Moralia 362: A Ptolomeo Soter se le reveló
que debía traer la estatua de Zeus-Hades de la colonia griega del Ponto
para entronizarla en la ciudad de Alejandría, tercera en importancia con
Roma y Atenas; y una vez traída, fue considerada como la reencarnación
de Osiris y Apis, llamándola Serapis, como la suprema divinidad múltiple
que era a la vez Zeus, Hades, Osiris, Apis, Dionisos, Helios Asclepios,
Horus, Júpiter, y por lo tanto el más poderoso y milagroso de todos los
dioses, edificando el templo a Serapis para rendirle un culto espléndido
con todos los servicios y dependencias, incluso biblioteca, que en su
momento recogerá lo que pudo salvarse, y la tradición de la famosa biblioteca
de Alejandría cuando se quemó. Todo aquel complejo religioso-cultural
que se formó fue llamado el Serapeón, que se hizo célebre en la
antigüedad. Por eso, cuando fue destruido, al aplicar la ley del 16 de junio
del año 391 del emperador Teodosio el Grande, prohibiendo el culto
pagano en Egipto, causó gran impresión en todo el imperio, y fue recogido
por los escritores de su tiempo, como por San Jerónimo el año 392 en su
obra De viris illustribus 134. Pero lo que más se destacó entonces y se
comentaba era que aquella destrucción hubiera sido ya profetizada mucho
antes por los oráculos y adivinaciones de sibilas o adivinos idólatras, y que
ese vaticinio se cumplió. Todo esto era recordado y se comentaba entre
los cristianos. Precisamente la explicación de este hecho es la causa del
escrito de San Agustín, que alude a la profecía como a una tradición
pagana propagada no se sabe por quién. Con todo, en Vigiliae Christianae
3,1949,56 viene una nota de A. D. Nock sobre el escritor Eunapío, que
en Vita Aedesii habla de un devoto llamado Antonino que vivía en la
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ribera del Nilo al servicio de los dioses, el cual había anunciado con
tiempo que el culto pagano iba a desaparecer, y que el gran santuario de
Serapis sería destruido, profecía que se cumplió con la destrucción del
Serapeón, según lo había predicho el oráculo.
[18] La idolatría, cf. p.332, nota 3. San Agustín deja claro que la
idolatría es una corrupción del único culto al verdadero Dios o monoteísmo,
porque la humanidad por error se apartó de la verdad del Dios único,
infinito en todas sus perfecciones, y comenzó a repartirlas entre las fuerzas
ocultas de la naturaleza: sol, luna, cuerpos celestes, aire, fuego, tierra,
agua, cayendo en un naturalismo panteístico, y en el antropomorfismo con
la deificación de las fuerzas y seres de la naturaleza y del hombre, que le
lleva al politeísmo y a la idolatría en sus distintas manifestaciones, como
animismo, evolucionismo, manismo, fetichismo, totemismo y magia, como
depravación más o menos formal del acto latréutico debido sólo al único
Dios. Incluso San Agustín, el año 390, había advertido seriamente a Máximo,
gramático de Madaura, que el monoteísmo abstracto lleva progresivamente
al politeísmo y a la idolatría, y le amonesta sobre «las fábulas sacrilegas
del paganismo» y las ridiculeces de los adoradores de simulacros,
recomendándole que el mismo Virgilio y Cicerón demuestran que esos llamados
dioses del Olimpo no eran más que hombres, y que sus fiestas, cultos
y ritos, poseídos por los númenes, eran torpezas y mentiras (Epist. 16
y 17). Una explicación simple la había dado el evemerismo del siglo IV
antes de Cristo, que o divinizaba a los hombres como héroes divinos o
humanizaba a los dioses como personificación de las virtudes y los vicios, y
de cualquier modo lleva al politeísmo y a la idolatría con los mitos de los
dioses fundadores de los reinos, de las villas, en todas las religiones paganas,
y en este caso muy especialmente en el mundo greco-latino.
La Biblia habla también continuamente de la idolatría en el pueblo de
Dios, desde los ancestros de Abrahán (Gen 12,1; los 24,2; Idt 5,6-9;
Ier 16,13; cf. Gen 12,1; 24,50; 31,24.29.49; 31,19.30; 32,34; 35,2; Ezech
23,3.8.19.29). El Éxodo y el Deuteronomio advierten continuamente del
peligro de la idolatría contra el monoteísmo, y más aún en el desierto y
en tiempo de los Jueces. Con los Reyes, Saúl tiene que combatir seriamente
la adivinación y la evocación de los muertos. Pero es Salomón, con su
apostasía, por orgullo y depravación, quien construye templos infames a
los dioses extranjeros como Astarté, Moloch, Chamos, que acarreó como
castigo la división del reino; y tristemente trae la reaparición de la idolatría
tanto en Judá como en Israel. La cautividad posterior fue una prueba
saludable, y con la influencia de los Profetas se conserva la verdadera
religión, aunque se practicaran también cultos idolátricos extranjeros.
Cuando el helenismo invade Palestina se intenta suprimir el monoteísmo
e implantar el paganismo con el culto idolátrico, que provocó una reacción
heroica y la durísima persecución religiosa que terminó con la intervención
de los romanos, permitiendo a los judíos el ejercicio libre de su
religión (2 Mach 11,15-38). El libro de la Sabiduría, precursor del Evangelio,
defendiendo el monoteísmo, sabe también aprovechar los valores
reales del helenismo.
Pero la Biblia no podía por menos que reflejar el culto idolátrico de
los pueblos vecinos, y así habla de los dioses egipcios, asirios, babilónicos,
dioses cananeos, filisteos, etc., señalando a las divinidades principales,
siempre como culto opuesto al culto del verdadero Dios, y declarando que
las divinidades y sus ídolos son demonios. Luego el Nuevo Testamento