40. Escritos varios - Biblioteca Católica Digital

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costumbres, viniese en la edad de la juventud. Y añadí que a esto se aplj.
caba lo que dice el Apóstol: Que los párvulos están guardados bajo la ley
como bajo un pedagogo (Gal },24). Pero se puede objetar por qué he dicho
en otra parte (De Gen. contra manich. 1,25,40) que Cristo vino en la sextg
edad del mundo, como en la vejez. Al hablar de la juventud dije que se
refería al vigor y al fervor de la fe, que obra por la caridad (Gal 5,6); y 10
otro sobre la vejez, a la cifra de los tiempos. Lo uno y lo otro puec!e
entenderse de la totalidad de los hombres, lo cual no puede hacerse en las
edades de los individuos. Lo mismo que en el cuerpo no puede estar a )a
vez la juventud y la vejez; y, en cambio, en el alma es posible la una p0r
la agilidad y la otra por la gravedad». En realidad, San Agustín trata de este
asunto en varios sitios (De Gen. cont. manich. 1,23,40). Sermo 131,8: «Di0s
envió a Cristo en la vejez del mundo... a la hora en que todo envejece para
restaurar... para renovarte también a ti...». Y en Tract. in lo Ev. 9,6 habla
de seis edades del mundo simbolizadas en las seis hidrias de Cana. La sexta
edad representa la plenitud de los tiempos, que es la edad de la venida de
Cristo (cf. Quaest. Evang. 1,41). A continuación será el fin del mundo, ccrn
el cataclismo universal y la renovación.
Entonces era idea común, apoyándose en la cronología bíblica, y sobre
todo en la Epístola a Bernabé, que era muy leída desde el siglo II por Jocristianos,
creer que este mundo iba a durar 6.000 años según los seis días
del Génesis, y el texto del salmo 89,4: Para ti mil años son como un día
y 2 Pedro 38: un día para el Señor como mil años y mil años como un día'
El séptimo día, el descanso, lo interpretaban como los mil años del reiría
do de los justos con Cristo, o el milenarismo (De Civ. Dei 20,7,1). En e]
Sermo 259,2 dice: «Después del día sexto... sabbatizabunt (guardarán e]
sábado) los santos y justos de Dios». El octavo día, como la resurrección
o triunfo de Cristo, sería la restauración de todas las cosas y la vida eterna
Hubo un tiempo, dice, en que sostuvo esta opinión, pero, desde qye
conoció los abusos que sostienen los herejes (De haeresibus 8), la comba,
tió. Incluso se esfuerza por hacer comprender a todos la verdad de las
palabras del Evangelio: En cuanto al día y la hora, nadie lo sabe, ni siquiera
los ángeles del cíelo (Me 13,33; Mt 24,35-36; 25,13-15; Le 19,12-13.
12,40). Cf. también las Quaest. 53,1; 57,2, el número 53; 58,2; 64,2 sobré
las edades, en especial sobre la sexta edad o la vejez.
Para San Agustín, como para los antiguos, era común la división de Ia
vida del hombre en las siete edades siguientes: la primera o infancia, hasta
los siete años o el uso de la razón; la segunda o niñez, de los siete a l0s
catorce; la tercera o adolescencia, de los catorce a los veintiocho; la cuarta
o juventud, de los veintiocho a los cincuenta; la quinta o virilidad 0
madurez, de los cincuenta a los sesenta; la sexta o vejez o senectud, ¿e
los sesenta a los ochenta, y la séptima o decrepitud, de los ochenta hasta
la muerte. Cf. Confess. 1,8,13; De vera relig. 26, n.48; Enarrat. in ps
127,14; Epist. 213,1...; De Civ. Dei 16,1; aquí, en este pasaje de La Ciudad
de Dios, se está refiriendo a la segunda edad de la humanidad, desde el
diluvio hasta Abrahán, y la compara a la segunda edad del hombre, infancia
o niñez, y al segundo día del origen cosmogónico. Ver su importancia
en De Gen. contra manich. 1,25,36. En De Civ. Dei 16 también habla de
la tercera edad de la humanidad, desde Abrahán a David, y la compara
a la tercera edad del hombre o adolescencia, y al tercer día del Génesises
la edad del crecimiento y multiplicación (cf. De Gen. cont. manich.
1,23,37). En De Civ. Dei 17,1 habla de la cuarta edad del mundo, desde
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David al cautiverio de Babilonia, y la compara a la cuarta edad del hombre
o juventud, que corresponde al cuarto día del Génesis (cf. De Gen. contra
manich. 1,23,58). En el capítulo 22,30,5 hace un resumen de todas las
edades, y termina toda La Ciudad de Dios con la séptima edad o sábado
y descanso eterno.
[11] Las artes adivinatorias, cf. p.121, nota 174. Las artes adivinatorias,
como supersticiones más comunes en los pueblos, han sido la astrología
y el sortilegio. Agustín, que las conoció bien, las rechaza como superstición
para conocer el futuro. Sin embargo, lo mismo que los paganos
utilizaban las suertes, v.gr. de Homero, homéricas, o las de Virgilio, o virgilianas,
como métodos causales para adivinar el futuro, también los judíos
las utilizaban: las suertes se introducen en el regazo, y el resultado lo ordena
el Señor (Prov 16,33), y los mismos Apóstoles echan las suertes en la elección
de Matías (Act 1,26); los cristianos se sirven de las Sagradas Escrituras
para conocer lo que deben hacer. Y eso mismo hizo Agustín en su conversión
al abrir y leer las Epístolas de San Pablo como una revelación de su
futuro (Confess. 8,12,21-30) y otros momentos (como en Confess. 4,3 y en
De doctrina chr. 1,28; Epist. 55,37; Epist. 180). Práctica, como «suertes de
los santos», todavía en uso en muchas comunidades para imitación y protección
del santo elegido. En algunos sitios es frecuente el empleo de los
llamados «evangelios» y frases bíblicas para preservar de epidemias y enfermedades.
Luego está la tarotología, o echar las cartas o los dados, que es
práctica usual mundana, no sólo como pasatiempo, sino como arte adivinatoria,
y hay hasta quien se lo toma en serio. Ver cartomancia, tarotología y
su significado e historia en diccionarios y enciclopedias.
[12] Los cuerpos angélicos. San Agustín aclara en Retractationes
1,26,2: «He dicho que ha de creerse que los cuerpos angélicos, como
nosotros esperamos tener, son muy luminosos y etéreos; si eso se entiende
sin los miembros que ahora tenemos y sin la sustancia de la carne, aunque
incorruptible, es un error. He tratado en La Ciudad de Dios (15,23,1;
22,29) mucho mejor esta cuestión sobre la visión de nuestros pensamientos».
En efecto, al hablar de los santos en los cuerpos inmortales y espirituales
llega a la cima de esta cuestión, confesando humildemente que
ignora cómo será esa actividad o descanso, donde será verdad la visión,
pero ahora no es posible saber cómo. Ha tocado también la cuestión de
la naturaleza de los ángeles y de los cuerpos gloriosos, cuerpos etéreos,
sutilísimos, según se pensaba entonces bajo la influencia de la filosofía
griega, como explicación de pasajes de la Escritura: en el A.T. como seres
sobrehumanos (Gen 3,24; 28, 32,1-2; 3 Reg 22; Iob 1; Dan 10;
Ps 99,1). En el N.T., sobre todo San Pablo: 1 Cor 15; Col 1,16; 2,18;
Eph 1,21; 2,2; 1 Thes 1,7-8; 2 Petr 2,4; Iud 6 y 14.
San Agustín admite grandes diferencias entre los ángeles y los cuerpos
gloriosos; incluso duda si realmente los ángeles tienen cuerpo (cf. De
Trínitate 3,1,4-5; 3,10,19-21; 3,11,22-27; Enchiridton 59; Sermo 12,9;
362,17; In Ps. 85,17). Postura que se comprende por lo que dice en De
Trínitate 3,1,5: «en cuanto soy hombre no puedo comprender experimentalmente
cómo los ángeles obran y conocen mejor que yo...». Así se
explica la conclusión que ha ido calando en la teología: que la espiritualidad
o cualidad espiritual de los ángeles no es demostrable por nuestra
razón (cf. SCHEEBEN, Dogmatik 2,3, n.165).
Por otra parte, era familiar en el mundo antiguo pagano la creencia de
que había comunicación entre los hombres y unos seres sobrehumanos