Stony Brook University

Desgraciadamente, en nuestro tiempo se concibe de manera bien
unilateral la securalización: como síntoma de pérdida de peso
específico de lo religioso (judío o cristiano). No tiene por qué ser y
entenderse así. La secularización es ciertamente la señal de la
modernidad en su aproximación a la historia secular, al mundo
empírico, a las formas políticas o de organización de la sociedad.
Pero no debe concebirse necesariamente ese saludable proceso
como efecto de un radical truncamiento de la relación del hombre
con lo divino, o como recusación de la revelación. No tiene que
por qué entenderse como documentación y prueba de lo que suele
llamarse eclipse de Dios. Precisamente la secularización
constituye—a mi modo de ver—una de las principales premisas
que permiten salvaguardar, en su espacio propio imposible de
reducir y de reprimir, el vínculo del hombre con Dios en el gran
negocio de su propia salvación. (Trías par. 3)
O dicho con otras palabras: como consecuencia de la muerte de Dios—tal
y como vimos en el pasado capítulo—la metafísica no ha muerto, más allá del
fonocentrismo se mantiene en una suerte de productivo medio luto (Derrida),
porque finiquitarla, superar la metafísica, nos llevaría de nuevo a enaltecer
metafísicamente la pureza de su ausencia. Demos la voz a Martin Heidegger, uno
de los pensadores—tan caro a Lezama Lima—que entienden la secularización
como un espacio de nuevas relaciones—o no tan nuevas—con lo sagrado. Esas
relaciones pasan por la producción de una disposición para una aparición divina o
para su desaparición infinita, en un movimiento activo y pasivo a la vez:
Sólo un dios puede aún salvarnos. La única posibilidad de
salvación la veo en que preparemos, con el pensamiento y la
poesía, una disposición para la aparición del dios o para su
ausencia en el ocaso; dicho toscamente, que no «estiremos la
pata», sino que, si desaparecemos, que desaparezcamos ante el
rostro del dios ausente. (Entrevista del Spiegel a Martin Heidegger
122 )
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