Stony Brook University

sobre un esquema performativo puro, es decir, donde las formas y los significantes
decantan la totalidad de una expresión singular, irrepetible y vacía. Para que un
signo acontezca en su singularidad ha de darse una reserva de iterabilidad, de
repetición, el fantasma de una linealidad que prepara la llegada y la dudosa
identificación de tal singularidad: su ley siempre nueva. No podríamos por tanto
hablar ya de una dictadura del significante:
‘No sign is an island’ we might say. Every sign contains what
Derrida calls a trace of signs other than itself (...) It is because of
this trace that we can say that one sign leads always to another, in a
process of interpretation that is strictly interminable (…) Indeed,
the elusiveness of that trace is a proof of its significance, since it
demonstrates that signs can never be complete in themselves but
refers us endlessly to other sign. (Sturrock 125)
De otro modo, postular una superación de la metafísica en nombre de una
guerra santa a cualquier esencialismo, equivaldría a postular una historia de la
verdad en progreso no tan inesencial o igual de metafísica en su contenido. En
consecuencia nuestra aproximación a la metafísica (fundamental para la estética
transcendental lezamina), no devendrá en este trabajo ni melancólica, apegada
traumáticamente a un discurso de la presencia, ni duelística o exterior y
confortablemente situada en la incomodidad de la ausencia. Tampoco se apoyará
en sus tropos respectivos, el símbolo o la alegoría, en la medida en que esa
dicotomía no es tan fácilmente discernible: la imposibilidad es el símbolo que
redime a la alegoría. La metafísica debe disfrazarse siempre con un medio luto
porque “this is what mourning is, the history of its refusal” (Derrida) y porque, de
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