Stony Brook University

influencia de la cultura tanática egipcia, debido a su condición premoderna—, la
muerte “está mucho más pegada a la tierra” y que el hombre del norte africano
“siente constantemente que la vida va a morir y que la muerte a vivir” (174). Para
los occidentales, por el contrario, siempre según Cidi Galeb,
(…) la muerte es una cosa que algún día sucede, unos sienten ese
suceso más en la lejanía, y eso les permite dormir con un sueño
más acabado, así como en los últimos tiempos se ha puesto de
moda sentir la virulencia de la muerte, es lo que algunos llaman la
conciencia de la finitud. (174)
Con el movimiento existencialista, después de que Heidegger hablara del
hombre como ser-para-la-muerte, entra en la cultura occidental una reflexión de la
muerte influida por la tragedia de las dos guerras mundiales y basada en la
negatividad, en la conciencia trágica de la finitud de la que habla Cidi Galeb. La
obra de Lezama Lima, sin embargo, expone otra idea de la muerte en la que no
cabe ni el miedo ni la dimensión trágica. Una idea de la muerte simuladamente
premoderna y confusamente protocatólica pero que, como siempre en Lezama
Lima, incluye un intento por producir una forma de morir o de sobrevivir la
muerte a la altura de nuestros dioses ausentes. En palabras que Lezama Lima
repetía a menudo, el hombre comparece en su sistema poético como “ser-para-la-
resurrección”. Porque quizás, como decía Rilke en su primera elegía:
(…) Pero todos los vivos
Cometen el mismo error de diferenciar demasiado
Tajantemente. Los ángeles (se dice) con frecuencia no
Sabrían si andan entre los vivos o entre los muertos.
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