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PEAMS- Componente de Especialización Historia de las Filosofías 1 y su Didáctica
(Documento de Trabajo)
Objetividad: lo que dura). El Principio de No contradicción, que evidencia que un mismo
concepto no puede ser y no ser a la vez (A no es negación de A) (No se puede ser varón y
mujer al mismo tiempo). El Principio de Tercero excluido, que evidencia que entre el ser o no
ser de un concepto, no cabe situación intermedia (o A es, o no lo es). Y el Principio de
Razón suficiente. (No hay que perderse en detalles adjetivos: por ejemplo: Capitalía plena)
En oposición a este formalismo lógico, pero sin rebasar el paradigma griego, el Idealismo
alemán y en especial Hegel, propusieron el método dialéctico, que parte de la materia
concreta dada, para llegar a abstracciones universales y, a partir de ello, proponer
definiciones generales. El análisis deja lo concreto como fundamento y, por medio de la
abstracción de las particularidades, que aparentan ser no esenciales, pone de relieve lo
universal concreto. Por su parte, Kant sostiene que la razón es la facultad formuladora de los
principios. La divide en Razón Teórica y Razón Práctica, no tratándose éstas de dos razones
distintas, sino de dos usos distintos de la misma y única Razón. Cuando dichos principios se
refieren a la realidad de las cosas, estamos ante la Razón Teórica. Cuando dichos principios
tienen como fin la dirección de la conducta, estamos ante la llamada Razón Práctica. En su
uso teórico, la Razón genera juicios y en su uso práctico imperativos o mandatos. En un
sentido más restringido: el contexto de la "Crítica de la razón pura", la razón es la facultad de
las argumentaciones, la facultad que nos permite fundamentar unos juicios en otros y que,
junto con la sensibilidad y el entendimiento, componen las tres facultades cognoscitivas
principales que Kant estudió.
El tercer elemento que configura el diseño occidental es la interiorización de la Ley, es decir,
la interiorización del Nombre del Padre, sin lo cual la Ley de leyes: la Constitución y las leyes
del Estado moderno no son comprensibles. Ahora bien, ¿cómo una sociedad, cuya Masa
crítica poblacional, es animista, pachamámica, interactiva, relativista, puede habérselas
coherentemente con la Ley de leyes: la Constitución: el súmmum secularizado de la gran
abstracción del monoteísmo patriarcal? Aquí hay algo, entre nosotros, que no cierra y que
será fuente permanente de turbulencias en nuestro sistema político. En pocas palabras: los
hijos de Pachamama, que levantan el Nombre de la Madre, siempre tendrán problemas con
el Orden político de quienes levantan sólo el Nombre del Padre. El ―Estado Unitario
Plurinacional‖ levanta nomás el Nombre del Padre Uno. No calza a la mayoría. El Estado
Unitario Plurinacional sirve para tratar a los indígenas bolivianos (mayoría democrática) como
minoría política, con: ¡oh ironía! su voto y defensa: ¿?. Ya ha mostrado las uñas: los escaños
indígenas: victoria del principio cuantitativo individual sobre el cualitativo comunitario. En el
caso Victor Hugo Cárdenas, el principio individualista ligado al de propiedad privada está
pulseando, Tinku, con el principio comunitario ligado a la propiedad comunal. En una
Diarquía no se darían este tipo de problemas. En territorio occidental: las mancomunidades
metropolitanas: las ciudadas, regiría el Estado de Derecho antropocéntrico individualista; en
los ayllus y municipios mayormente indígenas: el área rural, regiría el Derecho cosmocéntrico
indígena comunitario. Cuis regio, eius religio.
Así, pues, el proceso de desmatriarcalización del mundo mediterráneo: de fysis a logos, y el
proceso de patriarcalización del mundo semita: la desaparición de la estatuillas animistas de
Yahveh y Asherah, en el Arca, y su sustitución por las dos tablas de la Ley, culminan en la
gran Abstracción de la Ley del Padre: el monoteísmo abrahámico, dicho religiosamente: el
Estado occidental, dicho secularmente. Ahora bien, como quiera que esto de la Ley es algo
bastante abstracto, voy a dar un rodeo por su forma menos abstracta: el Padre: el Nombre
del Padre. Así, pues, donde escriba Padre, léase Ley; de este modo no seré tan abstracto.
Va de sí que seguiré, para ello, la lectura lacaniana de Freud. Cf. J-A. Miller, Entretien sur le
Séminaire. Paris, 1985.
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