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PEAMS- Componente de Especialización Historia de las Filosofías 1 y su Didáctica
(Documento de Trabajo)
CARPETA DE TRABAJO
HISTORIA DE LAS FILOSOFÍAS 1 Y
SU DIDÁCTICA
(Documento de Trabajo)
Carpetas de Formación Continua
(FE-HFD)
Ámbito: Formación Especializada
Cuatrimestre: Primer
Especialidad: Cosmovisión, Filosofía y Psicología
Bolivia – 2011
1

PEAMS- Componente de Especialización Historia de las Filosofías 1 y su Didáctica
(Documento de Trabajo)
MINISTERIO DE EDUCACIÓN
© De la presente edición:
Colección: CARPETAS DE FORMACIÓN CONTINUA
HISTORIA DE LAS FILOSOFÍAS 1 Y SU DIDÁCTICA
CARPETA DE TRABAJO
Coordinación
Viceministerio de Educación Superior de Formación Profesional /
Dirección General de Formación de Maestros /
Equipo de Formación Docente Continua
Equipo de Redacción y Dirección
Unidad Especializada de Formación Continua – UNEFCO
Av. Víctor Paz Estensoro Nº 227
Tarija-Bolivia
Telf.: 66-44416
Fax: 66-42805
www.minedu.gob.bo
www.unefco.edu.bo
Cómo citar este documento:
Ministerio de Educación (2011). Historia de las Filosofías 1 y su Didáctica. Carpeta de Trabajo. UNEFCO
Tarija-Bolivia
Diseño & Impresión
UNEFCO
La venta de este documento está prohibida. Denuncie al vendedor a la Dirección General de
Formación de Maestros, Telf. 2440815 o a la Unidad Especializada de Formación Continua,
unefco@unefco.edu.bo.
Bolivia, Julio 2011
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PEAMS- Componente de Especialización Historia de las Filosofías 1 y su Didáctica
(Documento de Trabajo)
PRESENTACIÓN
El Ministerio de Educación, en el marco de la Constitución Política del Estado, la Ley de la
Educación 070 ―Avelino Siñani - Elizardo Pérez‖ y el Sistema Plurinacional de Formación de
Maestros, ha priorizado la implementación de acciones formativas para maestras/os
normalistas del Nivel Secundario del Sistema Educativo Plurinacional, para mejorar la
calidad de la educación en dicho nivel, que por mucho tiempo no se benefició con formación
continua; en este sentido, el Programa de Especialización y Actualización de Maestros de
Secundaria (PEAMS) ha sido estructurado con dos componentes: especialización y
actualización.
La ―especialización‖ es una formación intensiva que tiene como objetivo el de ―Brindar
formación especializada a maestras/os normalistas que habiendo sido formados para
primaria o inicial ejercen como docentes en áreas del nivel de educación secundaria,
mediante procesos de formación centrados en aspectos disciplinares y de didácticas
específicas, tomando en cuenta las necesidades reales del Sistema Educativo Plurinacional
así como las nuevas políticas sociales y educativas del país que prevén la universalización
de la educación secundaria, con el fin de garantizar la solvencia profesional de estos
maestros/as y la calidad de la educación de todos los estudiantes de este nivel‖.
Este componente es de régimen especial y transitorio. Los/as docentes que accedan a los
cursos de especialización recibirán una certificación para el ejercicio de las especialidades
del nivel secundario, según una normativa especial indicada en la Resolución Ministerial Nº
121/2010. El programa es financiado por el Ministerio de Educación y ejecutado por la
Unidad Especializada de Formación Continua (UNEFCO), bajo la modalidad semipresencial.
El PEAMS, tiene previsto el desarrollo de materiales de apoyo en una Colección denominada
―Carpetas de Formación Continua‖, la misma que contempla una ―Carpeta de Trabajo‖ y un
―Cuadernillo de Actividades‖ para cada uno de los 16 módulos de las 6 especialidades
contempladas. Dicho material está organizado en unidades temáticas que siguen una
secuencia sistemática para favorecer el proceso de aprendizaje de las/los participantes, cuyo
contenido no sólo es un recurso para fortalecer conocimientos y orientaciones pedagógicodidácticas
sino una forma de ampliar la conciencia sobre el mundo y la sociedad.
Sobre la base de estos Documentos de Trabajo (versiones en construcción colectiva),
tutores/as del PEAMS podrán añadir y/o adecuar contenidos y estrategias formativas de
acuerdo a cada contexto. Invitamos a tutores y participantes de todo el país a contribuir con
observaciones y sugerencias para mejorar y enriquecer posteriores ediciones
(unefco@unefco.edu.bo).
Fernando Carrión J. - Director General UNEFCO
“Compromiso social y vocación de servicio: Maestras/os
forjadores de la Revolución Educativa”
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PEAMS- Componente de Especialización Historia de las Filosofías 1 y su Didáctica
(Documento de Trabajo)
PRESENTACIÓN
ÍNDICE GENERAL
ÍNDICE GENERAL
DATOS GENERALES DE LA CARPETA ......................................................................... 4
Introducción ...................................................................................................................... 4
Objetivos holístico de área/especialidad ............................................................................ 4
Objetivo holístico de la Carpeta ......................................................................................... 4
UNIDAD 1: La filosofía: Conceptos – sujetos – objetos - métodos ............................. 7
Objetivos de la unidad ....................................................................................................... 7
1.1 La filosofía: Apuntes para su definición. ....................................................................... 8
1.2. Los filósofos: Apuntes para su caracterización ......................................................... 11
1.3. El objeto de la filosofía: Apuntes para su caracterización .......................................... 12
1.4. El método de la filosofía ........................................................................................... 13
Resumen de la unidad ..................................................................................................... 13
Lecturas complementarias ............................................................................................... 13
UNIDAD 2: La filosofía occidental. Sus principales singularidades (Parte 1) ........... 14
Objetivos de la unidad ..................................................................................................... 14
2.1 El proceso de unilateralización y abstracción de la filosofía occidental. ..................... 15
2.2 La patriarcalización del mundo semita ....................................................................... 17
2.3 Hitos principales de la historia de la filosofía occidental (Parte 1) ............................. 19
Resumen de la unidad ..................................................................................................... 30
Lecturas complementarias ............................................................................................... 31
UNIDAD 3: La filosofía occidental. Sus principales singularidades (Parte 2) ........... 37
Objetivos de la unidad ..................................................................................................... 37
3.1 La filosofía en la edad media . ................................................................................... 37
3.2 La filosofía en del renacimiento . ................................................................................ 42
3.3 Los primeros movimientos filosóficos del siglo XIX . .................................................. 47
Resumen de la unidad ..................................................................................................... 48
Lecturas complementarias ............................................................................................... 48
UNIDAD 4: La filosofía en contextos de sociedad plurinacional ................................ 51
Objetivos de la unidad ..................................................................................................... 51
4.1 De la filosofía indolente a una filosofía más ecológica..……………….………..…51
4.2. La filosofía andina ..................................................................................................... 53
Resumen de la unidad ..................................................................................................... 60
Lecturas complementarias ............................................................................................... 60
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PEAMS- Componente de Especialización Historia de las Filosofías 1 y su Didáctica
(Documento de Trabajo)
INTRODUCCIÓN
DATOS GENERALES DE LA CARPETA
Hacer filosofía con los pies en el territorio requiere, sin duda, un doble esfuerzo
comunicacional, particularmente en países como Bolivia. Por una parte se tiene la exigencia
de conversar con la filosofía occidental ya sea en su versión genética, de origen griego, o en
su versión moderna, post-renacentista, pero con sentido crítico a la vez dialógico; y por otra,
está la exigencia de recuperar, difundir y seguir construyendo filosofías propias. Encarar una
―otra filosofía‖ es también un asunto de lucha de poder no sólo con el dominio de la filosofía
occidental indolente, que ha desconocido sistemática e históricamente, éstas otras filosofías
sino, también, con el deseo de hacer filosofía con dignidad.
El cuaderno de formación que tiene en sus manos está configurado en tres unidades. La
primera tiene como intencionalidad, invitar a los y las docentes a construir bases comunes
respecto a cuatro aspectos que hacen a la filosofía: i) ¿Qué es la filosofía?, ii) ¿Quiénes
hacen filosofía?, iii) ¿Sobre qué se filosofa? y iv) ¿Cómo se filosofa?; la segunda se focaliza
en la abordar de manera sumamente sintética la filosofía occidental desde la perspectiva
histórica, desde la Grecia antigua hasta la actualidad; la tercera, y última unidad, plantea la
filosofía andina pero en el marco del problema filosófico del ―otro‖ y de la ―otra‖, es decir
frente a la necesidad de contribuir al potenciamiento de otras filosofías con singularidad
propias desde donde se dialogue con la filosofía occidental pero en condiciones de mayor
igualdad y dignidad.
El lector y lectora, encontrará en cada unidad citas algo extensas de autores que han
formado la base para la construcción del presente cuaderno. El propósito es más de
naturaleza didáctica que otra. Es importante que, materiales de formación como éste, sean
también espacios de encuentro con filósofos a partir de sus propios ―textos‖; un encuentro
facilitador del diálogo más que de la ―domesticación‖. Para la configuración de la segunda
unidad, por ejemplo, se han tenido que construir textos sumamente apretados, casi
esquemáticos, pero, suficientes para activar procesos de formación basados en la
conversación, el debate y el diálogo consigo mismo pero sobre todo con los otros y otras.
La intención del cuaderno es invitar a la construcción colectiva de conocimientos para lo
cual, propone un mapa con tres referencias, en las que cada docente junto a sus colegas
puede transitar reflexionando sobre la realidad con el propósito no sólo de explicarla sino,
sobre todo de reconstruirla en el marco de principios y horizontes de mayor humanidad y
dignidad no sólo del ser humano sino del cosmos.
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(Documento de Trabajo)
OBJETIVO HOLÍSTICO DE ÁREA
Promovemos una formación de los educandos con pensamientos, valores y formas
de conducta en función a la nueva visión de país a partir de los principios:
descolonizador, comunitario, productivo, intra-intercultural y plurilingüe con capacidad
crítica, científica y reflexiva, para asumir un compromiso social comunitario y
productivo; en función a lo político, económico, social y cultural que vive nuestro país
en la construcción de una nueva sociedad.
OBJETIVO HOLÍSTICO DE LA CARPETA
Reconocemos la importancia de la filosofía para desarrollar en los estudiantes la
capacidad crítica, científica y reflexiva para la comprensión y transformación de la
realidad en que vive, a partir de los principios: descolonizador, comunitario,
productivo, intra-intercultural y plurilingüe contemplados en la Ley de Educación.
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UNIDAD 1: LA FILOSOFÍA: CONCEPTO (S) – SUJETO (S) –
OBJETO (S) – MÉTODO (S)
A continuación te presentamos un grupo de preguntas sobre las que girará el contenido de la
unidad.
Como muestra el gráfico siguiente, la presente unidad gira alrededor de cuatro inquietudes
estratégicas: i) ¿Qué es la filosofía?, ii) ¿Quiénes son los filósofos?, iii) ¿Sobre qué se
filosofa? y iv) ¿Cómo se filosofa?
¿Qué es
la
filosofía?
¿Sobre
qué se
filosofa?
Gráfico No 1: Cuatro aspectos generales y básicos de la filosofía Fuente. Equipo redactor
En ese marco, la unidad se caracteriza por enfatizar en lo conceptual.
OBJETIVOS DE LA UNIDAD
La filosofía
¿Quiénes
son los
filósofos?
¿Cómo
se
filosofa?
Conceptualizamos la filosofía desde diferentes miradas para que los y las docentes
manejen diversos criterios que amplíen y enriquezcan sus posturas iniciales tomando
en cuenta el momento histórico que vive el mundo y en particular Bolivia.
Analizamos, a través de procesos de auto-percepción y revisión de posturas diversas,
las particularidades de los filósofos para comprender su papel como sujetos con
responsabilidad social y así ampliar el sentido y significado de la filosofía como
campo de formación escolar.
Identificamos el objeto de la filosofía en el marco de los tiempos actuales a través del
auto-aprendizaje generada en las prácticas que han desarrollado los y las docentes y
revisando algunas posturas teorizadas.
Valoramos las formas cómo se ha filosofado, particularmente desde el ángulo
occidental moderno, para asumir una postura crítica y más abierta a la necesidad de
impulsar, desde la educación escolar, otras filosofías coherentes con una sociedad
plurinacional.
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1.1 LA FILOSOFÍA: APUNTES PARA SU CONCEPTUALIZACIÓN
¿Qué es la filosofía? Una pregunta sencilla de plantearla pero difícil de trabajarla. Sin
embargo más allá de la dificultad, y sin pretender agotar el debate y la complejidad, es
necesario, en este cuaderno, tener una base mínima, más con fines didácticos y, de alguna
manera, también filosóficos.
Antes de trabajar propiamente la definición es necesario considerar las condiciones humanas
en las que brota la filosofía. Para esto una cita algo extensa de Ortega y Gasset:
―Para que la filosofía surja en un pueblo, es preciso que se haya producido una
ruptura con el mundo real (…) La filosofía comienza con la decadencia de un mundo
real. Si la filosofía se presenta, y despliega sus abstracciones, entonces ya ha pasado
el fresco color de la juventud, de la vida…Así también los griegos se retiraron del
Estado cuando empezaron a pensar; y empezaron a pensar cuando afuera, en el
mundo real, todo era turbulento y desdichado…Fue entonces cuando los filósofos se
retiraron a su mundo ideal; Los filósofos han sido, como el pueblo los llamó, unos
holgazanes. Y de este modo, en casi todos los pueblos, la filosofía surge solamente
cuando la vida pública ya no satisface y deja de tener interés para el pueblo, cuando
el ciudadano ya no puede tomar parte alguna en la administración del Estado‖ (citado
por Barylko, 2005:14-15).
Para seguir ampliando la concepción de ―la crisis como punto de partida del filosofar‖
(Barylko, 2005:11) ver lectura complementaria No 1.
Siguiendo la misma ruta, es lícito sostener que ―la filosofía surgió debido al asombro de los
seres humanos‖ (Gaarder, 2000:15); cuando ―en el marco de alguna creencia se abre, de
pronto, la brecha de la duda‖ (Barylko, 2005:14). Mientras en la vida cotidiana ―la creencia da
tranquilidad; la duda (siembra) incertidumbre, indecisión‖ (ibíd.).
Entonces, siguiendo con Ortega y Gasset, queda claro, que:
―la filosofía surge cuando la vida moral de un pueblo se ha disuelto y el espíritu ha
huido al mundo del pensamiento para buscar un reino de lo interior…el primer modo
de existencia de un pueblo es la moral simple…en el filosofar pongo mi vida, me
pongo a mí mismo frente a mí. Filosofar supone que ya no estoy satisfecho con mi
vida‖ (Ibíd.)
Pero, hasta aquí aún no hemos respondido aún a la pregunta central de este apartado: ¿Qué
es la filosofía? Aunque, las citas anteriores, brindan varios insumos.
Estermann (2008), de manera bastante ilustrativa indica que se puede definir la filosofía a
partir de la etimología del término así como recurriendo a sus fuentes de origen:
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Gráfico No 2: ¿Qué es la filosofía?: Tres formas de definir. Equipo redactor, basada en Estermann Josef, 2008
Sin que sea la única manera, menos la más apropiada, pero que, para los y las docentes de
secundaria, resulta sumamente didáctico.
Mientras que:
Históricamente
―la definición etimológica revela dos aspectos que en la concepción moderna
(postrenacentista) casi desaparecieron totalmente: Filosofía tiene que ver con ‗amor‘
y ‗sabiduría‘. El primer aspecto enfatiza una pasión, un compromiso, un sentimiento
profundo (…). Y el segundo aspecto (‗sabiduría‘) subraya el nexo necesario con la
experiencia vivencial (…), la madurez personal, la riqueza experimental, la meditación
profunda e incondicional‖ (Estermann, 2009:20-21).
―la definición genética (por el origen) construye una dicotomía a histórica y artificial
entre mythos y logos, supuestamente surgida con los primeros milesios (Tales,
Anaximandro, Anaxímenes) en las riveras mediterráneas. Se olvida o suprime
normalmente el hecho de que la filosofía occidental tiene su origen en Asia, en la
periferia del imperio griego, y no en el contexto político y cultural de la civilización
occidental de aquel tiempo (Atenas y Roma). (Estermann, 2009:20-21).
Sin embargo, en el proceso:
Etimológicamente
La
filosofía
―la sabiduría muy rápidamente tenía que ceder el campo al logos; los sophoi (sabios)
se convertían en ‗filósofos‘, y el ‗amor‘ sólo quedó como reminiscencia lingüística en
el término ‗filosofía‘‖ (Estermann, 2009:20-21).
―La ‗filosofía‘ se convertía entonces, empezando con Platón, en ‗logología‘ o
‗noología‘ (…) el amor pasional (…) se enfriaba, y con él el compromiso personal con
los problemas prácticos, políticos y existenciales (…) poco a poco dejaba de ser
interpretación apasionada de la experiencia vivencial y se convertía en ‗teoría‘ acerca
del ser (ontología), del conocer (epistemología) y hasta en interpretación de la
interpretación (historiografía)…‖ (Estermann, 2009:20-22).
Pero el esfuerzo por definir la filosofía sigue su rumbo:
Genéticamente
Para Hegel, por ejemplo: ―la filosofía era un saber absoluto‖ (Dussel, 1968:28)
Desde Latinoamérica, se dice que: ―la filosofía es un quehacer entre otros del hombre‖ sin
embargo ―ese quehacer supone (…) al hombre que piensa filosóficamente‖ desde ésta
mirada ―filosofar es un modo de ser en el mundo‖ es por eso que sostiene que ―cuando la
filosofía nace en la historia, el hombre ya estaba en su mundo; cuando el filósofo se pone a
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pensar ya está en el mundo‖ entonces ―la filosofía es (…) algo que aparece, que se muestra
en el mundo‖ (Dussel, 1968: 28).
Por filosofía se entiende ―una manera de pensar totalmente nueva que surgió en Grecia
alrededor del año 600 antes de Cristo‖ (Gaarder, 2000:25).
―Si antes se entendía por nada más que la especulación teórica y metafísica, hoy se
entiende por tal la explicación del mundo, del hombre y de sus problemas diarios:
teóricos o prácticos; explicación que tiende hacerse cada vez más científica y
exacta…no es aquel arte del que abusaba el sofista; pues esta mayor o menor
habilidad para darle forma de verdad a lo falso, no es su contenido, ni es su fin…‖
(Carranza, 1998:7-8).
Ahora bien, desde otra entrada, la filosofía, también puede ser definida como una forma de
acercarse a la realidad, tal como lo plantea Pedro Chiniagla (1995), cuya propuesta se ilustra
en el siguiente gráfico.
Espontáneo Científico
Teológico
CONOCIMIENTOS
para acercarse a
la REALIDAD
Filosófico
Gráfico No 3: La filosofía: Una manera de acercarse a la realidad. Elaboración equipo redactor.
Pero también se puede definir la filosofía en su sentido estricto y en su sentido amplio:
―En su sentido amplio sería entonces todo el esfuerzo humano para entender el
mundo, a través de las grandes preguntas que la humanidad ha formulado; y esto de
hecho competen a todos los pueblos en todas las épocas (mientras en su sentido)
estricto enfatiza justamente en los rasgos que la filosofía surgida en Occidente de
facto tiene. Racionalidad lógica; metodología sistemática; actitud antimitológica;
cientificidad; graficidad; individualidad del sujeto…‖ (Estermann, 2009: 22).
En todo caso, lo citado lo único que demuestra es que definir la filosofía es una empresa
amplia, compleja pero sobre todo siempre inconclusa e incompleta. De todas formas, las
citas nos permiten manejar varios elementos para construir definiciones propias junto a los
colegas y estudiantes.
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1.2 LOS FILÓSOFOS: APUNTES PARA SU CARACTERIZACIÓN
Para trabajar esta pregunta generadora (en el sentido de las palabras generadoras acuñada
por Freire) hay dos fuentes: Por una parte la experiencia misma de cada una y uno de los
docentes y por otra, algunas posturas de filósofos que se han manifestado al respecto.
En el cuadernillo de actividades están señaladas cómo trabajar desde la primera fuente. En
este apartado, se recurre a algunos filósofos que contribuyen a la pregunta planteada.
¿Quiénes pueden ser filósofos?
Alguno dirá que ―lo único que necesitamos para ser buenos filósofos es la capacidad de
asombro‖ (Gaarder, 2000:18) porque ―lo triste es que no sólo nos habituamos a la ley de la
gravedad conforme vamos haciéndonos mayores. Al mismo tiempo, nos habituamos al
mundo tal como es‖ (Gaarder, 2000:20).
Desde esa mirada, ―un filósofo jamás ha sabido habituarse del todo al mundo‖ (Gaarder,
2000:21) por el contrario, su pretensión insistente fue ir más allá de la cotidianidad concreta,
camino por el que ―sólo los filósofos emprenden (...) hacia los límites extremos del idioma y
de la existencia‖ (Gaarder, 2000:22).
Con todo, habrá que convenir que ―aunque las cuestiones filosóficas conciernen a todo el
mundo, no todo el mundo se convierte en filósofo‖ (Gaarder, 2000:21).
Hasta aquí, Gaarder insiste en la capacidad de asombro y de mirar más allá de lo que a
primera vista se manifiesta en el diario vivir.
Pero la construcción del ser filosófico no siempre es un camino llano, al contrario así como
ofrece oportunidades también contiene sus limitaciones.
En ese sentido es sabido que ―numerosas veces la crisis de la filosofía se resuelve con el
expedito método de abandonarla, sustituyéndola por otra profesión. Cuando la filosofía no da
dinero, es decir cuando no se puede conseguir un puesto académico o docente, ni seguridad
intelectual, es normal buscar otras salidas‖ (San Martín, 2006:18). Uno de los destinos de la
migración han sido las ciencias humanas en cuyo campo ―tiende a convertirse en un género
literario‖ (ibíd.) dejando de ser sujeto para terminar siendo simplemente un objeto. Los que
no la abandonaron, tienden a continuar ―vinculados a la vieja nodriza (…apresurándose a)
historiarla como intentando desactivarla y así levantar acta de defunción…‖ (ibíd.).
En todo caso ―quienes se dedican a las ciencias humanas en sustitución de la filosofía y
quienes se dedican a hacer su historia participan de la misma tendencia: el abandono del
cultivo directo de la filosofía‖ (ibíd.:19).
En tiempos de cambio no sólo coyuntural sino de época, como la que vive Bolivia, y
asumiendo las tendencias filosóficas en Latinoamérica y el mundo, uno de los desafíos es
entrar a una conversación sistemática para reconfigurar el ser y quehacer filosófico. La
presente experiencia de formación requiere ser asumida como una oportunidad para iniciar
esta conversación. No es un espacio sólo de socialización, menos de transmisión sino de
creación.
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1.3. EL OBJETO DE LA FILOSOFÍA: APUNTES PARA SU
CARACTERIZACIÓN
¿Sobre qué se filosofa? Una inquietud que conlleva numerosas posibilidades de ser
trabajada, no obstante, es preciso plantearse la misma.
Para algunos, ―el objeto de la filosofía no es el descubrimiento de las leyes eternas, o leyes
que se establecen como la coartada última de las afirmaciones teóricas; por el contrario, el
interés de la filosofía es el carácter instrumental de las ideas‖ (Mendieta, 2005:14) pero ―no si
las ideas son correctas porque se corresponden a una cosa de la que son copias o a la que
se refieren, sino si las ideas o narrativas nos permiten transformar el mundo‖ (ibíd.) sino
porque ―la filosofía puede contribuir a la transformación del mundo sólo si en primer lugar se
transforma ella misma‖ (Mendieta, 2005:15).
En esa misma dirección decía Rorty que su trabajo no consistía en ayudar a ―reformar la
filosofía, sino transformarla‖ (Mendieta, 2005:15).
Como se verá a lo largo del presente cuaderno, la filosofía –en este caso occidental en su
versión antigua y moderna-- en distintos momentos de su historia ha enfatizado en diferentes
objetos.
Por ejemplo, con los presocráticos, la filosofía se enfoca en la búsqueda de los principios
elementales que determinan toda la existencia; desde Sócrates hasta el inicio de la edad
media, el objeto de la filosofía es el Ser; en la edad media la preocupación filosófica se
concentra en la relación filosofía-Dios; en el renacimiento la filosofía vira su mirada al ser
humano y en particular la importancia del conocimiento científico, riguroso y metódico.
Consiguientemente, según el momento histórico que se vive, la filosofía tiende a enfatizar en
un objeto y otro. Esto quiere decir que el objeto de la filosofía no es algo plenamente estático
menos monolítico porque la filosofía está vinculada a la vida como totalidad, a la existencia
del ser humano en su relación a los otros seres humanos y en relación con la naturaleza. Y
como está vinculación es dinámica y está en permanente creación, el objeto tiende a ser
también algo gelatinoso.
La cosa se complica más si trabajamos en la configuración del objeto de la filosofía desde
las otras filosofías, la andina por ejemplo, para quién la filosofía no versa desde la
centralidad del hombre como eje del mundo (antropocentrismo) sino desde una concepción
del hombre implicado con la naturaleza y lo trascendente (cosmocentrismo). Una filosofía,
por tanto que tiene, como se verá en la cuarta unidad, principios de partida distintos a la
asumida por la filosofía occidental desde la Grecia antigua.
Por su lado, la filosofía latinoamericana, de la línea dusseliana, enfatiza en la necesidad de
la liberación por tanto en el sentido emancipatorio.
¿Hay un solo objeto filosófico? ¿Hay diversos objetos filosóficos? ¿Cuáles son sus
semejanzas y cuáles sus diferencias? Preguntas que desafían y que durante este proceso
formativo, en las clases presenciales esperamos puedan ser abordadas.
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1.4. EL MÉTODO DE LA FILOSOFÍA
Como se irá viendo a lo largo de los siguientes apartados, la filosofía ha ido construyendo
sus propios métodos. Al finalizar el estudio del cuaderno, por ejemplo se tendrá la posibilidad
de realizar comparaciones entre los modos cómo se ha filosofado desde la filosofía
occidental y los modos cómo se filosofa en la filosofía andina.
El párrafo presentado es una generalidad, según el enunciado del subtítulo se debe describir
él o los métodos de la Filosofía.
RESUMEN DE LA UNIDAD
En esta primera unidad, se pretende contribuir con insumos para, a través de
conversaciones colectivas, seguir trabajando cuatro preguntas básica del cuaderno: i) ¿Qué
es la filosofía?, ii) ¿Quiénes son los filósofos?, iii) ¿Sobre qué se filosofa? y ¿Cómo se
filosofa?
La unidad contiene distintos ángulos para entrar a la construcción conceptual, individual y
colectiva, de la filosofía.
LECTURAS COMPLEMENTARIAS
La crisis: El punto de partida del filosofar
Jaime Barylko en La filosofía: Una invitación a pensar
Crisis. Se ha roto algo. Se ha roto el piso, la base de aquello que se vive. Mientras vivimos,
no pensamos en lo que estamos viviendo. Cuando vamos al cine y nos entregamos a la
película, nos olvidamos de que estamos en el cine, viendo una película. Pero si de pronto
hay un corte de luz, despertamos y tomamos conciencia: estamos en un cine viendo una
película, y algo está fallando. Pensamos: ¿Qué hacer? ¿Volverá la luz? ¿Valía la pena venir
al cine?
Uno piensa en el cine cuando no va al cine, o cuando va y algo no funciona como debería
funcionar. ―Crisis‖ significa eso, algo que se rompe y, porque se rompe, hay que analizarlo.
De ahí viene el término ―crítica‖, que significa análisis o estudio de algo para emitir un juicio.
Y de ahí también ―criterio‖, que es razonamiento adecuado.
La crisis nos obliga a pensar. La crisis del mundo, la de nuestras relaciones –-que a veces
están a punto de naufragar--, la crisis de la economía, de la política. Pensar es consecuencia
de alguna crisis. Si no, ¿Para qué pensar? Si nos va bien en los negocios, ¿Para qué pensar
en los negocios? Pero si nos va mal en la vida, podemos llegar a pensar: ¿Para qué necesito
yo todo esto, para qué me sirve? ¿mejora mi vida con ello?
La crisis produce análisis, reflexión. Cuando el pensamiento es sistemático, cuando abarca
los grandes temas de la vida y busca e indaga qué es el amor, qué es el bien, qué es la vida,
qué es la felicidad, sin dejarse llevar por las preferencias individuales, se llama filosofía‖.
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BIBLIOGRAFÍA
Barylko, Jaime (2005) La filosofía: Una invitación a pensar, 2º edición. Booket, Buenos Aires.
Dussel, Enrique (1968) Lecciones de introducción a la filosofía, de antropología filosófica
(texto inédito inconcluso). Mendoza, 1968
Estermann, Josef (2009) Filosofía Andina: Sabiduría indígena para un mundo nuevo. Instituto
Superior Ecuménico Andino de Teología, La Paz, Bolivia.
Mendieta, Eduardo (2005) Cuidar la libertad: Entrevistas sobre política y filosofía; editorial
Trotta, S.A., Madrid, Barcelona.
San Martín, Javier (1986) Antropología y filosofía: Ensayos programáticos. Ed. Montesinos.
Madrid, Barcelona.
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UNIDAD 2: LA FILOSOFÍA OCCIDENTAL: SUS
PRINCIPALES SINGULARIDADES (Parte 1)
OBJETIVOS DE LA UNIDAD
Analizamos, con sentido y contenido histórico y crítico, las principales características
de la filosofía occidental desde su origen en Grecia hasta las posturas postaristotélicas
en la perspectiva de potenciar sus aportes pero a la vez de develar sus
limitaciones en su pretensión de universalidad en el marco de la generación de
procesos de descolonización filosófica.
2.1 EL PROCESO DE UNILATERALIZACIÓN Y ABSTRACCIÓN DE LA
FILOSOFÍA OCCIDENTAL: UNA MIRADA A SUS FUENTES
GENÉTICAS
Medina (2009), en un trabajo reciente, siguiendo a Franz Karl Mayr (1966), plantea cómo la
filosofía griega, o sea la filosofía que hemos estudiado durante años y años en el sistema
educativo boliviano, ―surge cuando el proceso de patriarcalización indoeuropeo se impone y
Zeus se convierte en el padre de los dioses y de los hombres y Apolo triunfa como dios de la
razón, la medida y las costumbres patriarcales‖ mientras que ―Dionisos se escondió en
Delfos: seno materno, el antiguo lugar de culto telúrico de la Diosa matriarcal‖ (2010:6)
Desde esta perspectiva el surgimiento de la filosofía se da al mismo tiempo que la cultura
patriarcal se impone a la cultura matriarcal. El tiempo y vida matriarcal entendida como
desordenada, caótica, aparente, irreal es progresivamente marginada por el tiempo y la vida
patriarcal entendida como ordenado, auténtico, real y verdadero.
Dicho en otros términos, lo contextual, lo relativo, lo probabilístico y fluido propio de la cultura
mediterránea matriarcal de la antigua Grecia, que se basaba en un tiempo y espacio de tipo
orgánico biológico, esto es del vínculo de la vida con la naturaleza, de la organización social
basada en la democracia es opacado y marginado por la razón, lo verdadero, lo fijo. Es
cuando en palabras de Medina la filosofía empieza a congelar en conceptos lo que antes era
relación sostenida en la experiencia.
Con la filosofía, insiste Medina, empieza el conocimiento basado en la autoridad de la razón
mientras que la experiencia, propia del matriarcado, es reprimida incesantemente. El Ser
auténtico empieza a ser construido en semejanza a Zeus, dios olímpico patriarcal.
Dicho de manera directa, con la filosofía la razón masculina se contrapone a la razón
femenina.
En cuadro siguiente da muestra cómo la emergencia de la filosofía contribuye a que una
forma de vida y de concepción compleja y relacional vaya dando paso a otra muy distinta.
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Luego, dice Medina:
Lo ilimitado cede paso a lo limitado
Lo circular a lo recto
La pluralidad cede paso a la unidad
Lo fluido cede paso a lo estático
La oscuridad cede paso a la luz
Cuadro No 1: Physis y apeiron ceden paso a eidos y logos Fuente: Medina
―… viene Anaxágoras, siglo quinto antes de Cristo, que pone la guinda: el nous,
espíritu, es el principio formal que trasciende y ordena el universo physico. Platón
zanja la cuestión al introducir el nous como un fundamento espiritual de la propia
physis. Con lo que entramos al conocido dualismo naturaleza / espíritu que llega
hasta el día de hoy. La derrota de la Madre Tierra está sellada‖ (2010:7)
En esa misma dirección, Platón, termina demostrando
Por su parte:
―la existencia de Dios por el a priori racional y espiritual que anida en la physis. En el
modelo matriarcal, a dios se le sentía; no había necesidad de demostrarlo y menos
intelectualmente‖ (2010:4). En esa misma ruta, Medina sigue argumentando: ―Para
Platón, jora: la materia ilimitada y por tanto imperfecta, se subordina a eidos: la idea
limitada y perfecta‖ esto es ―lo material – matriarcal es devaluado frente a lo patriarcal
– formal elevado a ser trascendente‖ (2010:8)
―Aristóteles rebarajará lo dicho sobre la relación dynamis / energeia, que se traducirá
al latín como potentia y actus, entendidos respectivamente como hyle, materia,
morphe, forma. Pero lo que viene a cuento es lo siguiente. El Hombre, en cuanto
varón, tiene en el espíritu, nous, su forma o razón, de modo que la mujer, en cuanto
Hombre, participa meramente de dicha razón masculina. Ahora bien, lo específico del
varón es que el concibe, activamente, el ser de las cosas de un modo objetivo y
visual, mientras que lo típico de la mujer es que concibe, pasivamente, lo concreto del
sustrato physico ilimitado de la materia de modo intuitivo. Y eso ya no tiene prestigio.
Esto es proyectado al olimpo: Dios es espíritu razón masculino, noesis noeseos,
opuesto al no-poder de la materia representada en la Gran Madre. El Dios aristótelico
ya no es un dios de la comunidad, sino un dios civilizado que como Motor Inmóvil
reprimirá las viejas categorías matriarcales. De este modo, Aristóteles afirma que el
nous, es vida, dsoe, arrebatando así a la Gran Madre su atributo de ser donadora y
paridora de vida‖. (ibíd.)
En esas circunstancias se van contraponiendo categorías matriarcales y categorías
patriarcales:
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Categorías matriarcales Categorías patriarcales
Naturalismo presocrático (Oriente) Estatalismo político (Occidente)
Sedentarismo femenino: horticultura Nomadismo masculino: caza
Reciprocidad inmediata Intercambio mediado
Animismo Monoteísmo
Culto a la tierra y a la luna Culto al cielo y al sol
Mística de la vida Mística de la idea: la vida cosificada
Cuadro No 2: Categorías matriarcales y categorías patriarcales Fuente: Medina Javier
En todo caso, las bases de donde saldría la civilización occidental estaban construidas.
2.2 LA PATRIARCALIZACIÓN DEL MUNDO SEMITA
Siguiendo al mismo autor al que se hace referencia en el apartado anterior de esta unidad:
―Así como en el mediterráneo oriental se da el proceso de desmatriarcalización de la
Magna Mater, es en tierra de Canaán donde se da el proceso de patriarcalización del
animismo semita‖ (Medina, 2010:9).
Medina parte de la hipótesis de que ―tanto el Monoteísmo: Fermión, como el Animismo:
Bosón, son dos polos de una misma realidad: la Humanidad, en la que cada polo contiene a
su contrario minimizado. Cuando M se actualiza, A se potencializa y viceversa‖. Para
desarrollar esta postura, a su vez se apoya en Régis Debray (2001).
―considero obsoletos los esquemas lineales del siglo XIX, tipo: animismo, totemismo,
politeísmo y, finalmente, monoteísmo. Estos esquemas pre-einsteinianos han
quedado caducos, tanto por la teoría de la relatividad: espacio-tiempo, como por la
constatación empírica: el Japón posmoderno sigue siendo animista; el Budismo se
está ganando a las elites del Occidente postindustrial; el animismo amerindio renace
como una posibilidad de relevo moral global, justamente, por su cosmocentrismo,
para otorgar sentido y know how a la lucha contra el Calentamiento global, producido
por la ética antropocéntrica del Monoteísmo‖ (Medina, 2010:9).
Por su importancia no sólo histórica, en el sentido de situaciones pasadas, sino, sobre todo
por su aporte a la reflexión de la filosofía en la actualidad, es necesario seguir citando a
Medina:
―Ese pañuelo de tierra es un mosaico de mini principados y cada reino, como dice
Régis Debray, ―se talla un dios-escudo, de cuyas cualidades guerreras y políticas se
apropia la población simbólicamente, en un clásico intercambio de bienes y servicios‖.
Los nombres de los dioses se convierten, de patronímicos, en santos y señas de
identidad nacional. Es el caso del yahveismo, un culto local entre otros tantos del
entorno. El Israel monárquico tenía su dios étnico, como los moabitas tenían a
Qhemosh y los edomitas a Quaus. Estos dioses y hombres vivían unos al lado de los
otros y sus reinos y panteones se rozaban mutuamente. Siete naciones se repartían
Palestina, bajo dominación asiria: fenicios, samaritanos, filisteos, amonitas,
moabiotas, edomitas y judíos. Cada uno tenía su pareja de divinidades: macho y
hembra. Las inscripciones Kuntillet ´Ajrud y Khirbe el-Qom, de finales del siglo IX o
principios del siglo VIII aC, mencionan a Yahveh y a su Asherah, en nuestro caso.
Regía, pues, la lógica yanantin. Hubo entre ellos, cómo no, rivalidades, anexiones,
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Es decir:
fusiones y alianzas dinásticas. YHWH, empero, es el que se impone en este juego
político; instrumenta la constitución de un conjunto unificado, llevado a cabo por todos
los medios conocidos: conquista militar, ósmosis cultural o matrimonio entre casas
reales. David, por ejemplo, esposa a una jebusita: Betsabé. Después de 722, el
repliegue sobre Jerusalén de los sobrevivientes de la caída del reino del Norte, que
agrupaba a diez de las doce tribus, precipita la unificación de las dos mitades,
mediante la fusión de las escuelas elohistas del Norte y las escuelas yahvistas del
Sur. En ese momento se mezclan y recomponen tradiciones escritas, atribuidas a
Moisés, Sur, y también a David, Norte. Ese pacto engendra la figura de una
anfictionía que produce una independencia nacional, facilitando la integración de los
recién llegados y su separación respecto de los vecinos. Aparecen un Nosotros y un
Ellos más fuertes‖ (Medina, 2010:10).
―la unicidad divina sería el resultado de varios siglos de aproximaciones estratégicas
para lograr una unicidad política, llevadas a cabo con rodeos, avances y retrocesos.
Fue, pues, un desarrollo que procedió por desajustes sucesivos, a partir de una
religiosidad animista básica‖ (Medina, 2010:10)
Sin embargo, sigue desarrollando Medina:
―…es en el Exilio de Babilonia donde se da el salto cuántico hacia el monoteísmo, tal
como ha llegado hasta nosotros. Lejos del país natal, con el santuario en ruinas,
desterrados, prisioneros… la elite sacerdotal y levítica, encabezada por Ezequiel,
llama empero a la unidad; una unidad que no podía ser física, dada la caída del
Templo y la ocupación extranjera del territorio: la dispersión de los exilados y la
sujeción material de los que se quedaron. Así, pues, con el santuario en ruinas, los
ritos animistas tradicionales se habían vuelto impracticables. Era preciso crear un
sustituto viable. Si lo real es imposible, lo simbólico lo puede remplazar. Tal el
descubrimiento. Este gesto intelectual no salió de una decisión deliberada, sino de un
hecho consumado. Fue impuesta por esa brutal sustracción de piso, que fue el Exilio:
el desmantelamiento de sus usos e instituciones. Esta depuración, pues, obligó a los
exiliados a diseñar un ―templo‖ intangible, no localizable y portátil. La Torah sería el
nuevo ―templo‖ que remplazaría al Templo destruido. La Escritura será, pues, el arma
que nadie podrá destruir y que permitirá al pueblo hebreo persistir en el ser (…)
después del exilio, los profetas se encargarían de promocionar y capacitar al pueblo,
es decir, empezarían a extirpar las idolatrías animistas con el instrumento de la
alfabetización: la letra: la escritura. Esta receta está patentada y tiene larga
duración…‖ Como dice Debray: ―La catástrofe es la madre del monoteísmo y el
alfabeto su padre‖…‖ (Medina, 2010:11).
Desde esa mirada:
―El abecedario divulga: vulgariza los misterios. Como máquina de atomizar, destruye
la magia de las semejanzas. Como instrumento público, rompe con la ontología del
secreto y los cultos iniciáticos que descansan sobre la transmisión boca-oído. Como
artilugio abierto opaca las fórmulas confidenciales. La simplificación alfabética pone
los misterios al alcance de todos y los ubica en pie de igualdad. El acadio, por
ejemplo, lengua imperial pero profusa y cargada, es derrotado por el arameo de los
pequeños reinos sirios, porque tiene menos signos. La escritura de Uruk IV tenía 640
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signos diferentes. No resistieron ante las 22 letras del fenicio. Quien reduce gana‖
(Medina, 2010:12)
Esa ruta conduciría, sin freno, al monoteísmo occidental que se extiende a Bolivia a partir de
sus clases políticas e intelectuales y a partir de su sistema educativo y religioso:
―Desde que Dios es captado por la razón gráfica, lo emocional es expulsado de sus
refugios íntimos y cae en la trampa de la racionalización y el consiguiente
formulismo. Con la intrusión de la razón enumeradora y clasificadora en el campo de
lo recibido y de lo salmodiado, la Pareja divina del animismo, no sólo se divorcia y
Yahveh devine el Único, sino que, además, se apropia del camino de la dogmática:
sólo Él tiene la razón; controla la censura: el otro no tiene la razón, sino también se
institucionaliza la disputa por medio del enfrentamiento de conceptos,
interpretaciones y escuelas. Las categorías de lo verdadero y de lo falso no surgieron
de la oralidad animista. Ahora bien, cuando las nociones (universales) de verdad y de
error se encuentran con los universos (localizados) de la creencia tradicional, los
monoteísmos devienen violentos, depredadores y mortíferos. Un Dios asentado por
escrito está ya, a priori, a la defensiva y es, por lo tanto, preventivamente belicoso:
guerras preventivas. La mejor defensa es el ataque. Ya Platón, en el Fedro, criticó los
aspectos molestos de la cultura escrita: debilitamiento de la memoria individual,
humillación de los ancianos, irresponsabilidad de los autores, profanación de los
secretos. En una sociedad animista, no hay clero, ni dogmas, ni Inquisición. Producto
derivado de la normalización gráfica, la tiranía de la letra engendra, finalmente, la de
la interpretación, así como los monopolios clericales del comentario‖ (Medina,
2010:13)
El mundo que era par se unilateraliza a favor de una sola energía: La energía del
patriarcado. Hechas las consideraciones básicas acerca de cómo surge la filosofía de cuño
occidental, el paso, de manera sumamente sintética casi esquemática, a la historia de la
filosofía resultará más crítica.
2.3 HITOS PRINCIPALES DE LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA
OCCIDENTAL
Una manera, en cierto modo lineal, de trabajar los hitos de la historia de la filosofía
occidental es la clasificación típica por edades: Edad antigua, edad media, edad moderna y
contemporánea.
PERIODO COSMOLÓGICO: LOS PRESOCRÁTICOS
Para trabajar cada uno de estos periodos se asumirán los siguientes aspectos: i)
Contextualización sintética, ii) formulación del problema filosófico general, iii) las salidas
asumidas frente al problema y iv) una síntesis de los principales aportes del periodo a la
filosofía.
Contexto general
Se sabe que en el siglo VII a.C. la península Helénica se extiende hacia las costas del Asia
Menor impulsada por razones sociales, políticas y económicas. La emergencia de
importantes centros comerciales que a su vez son escenarios privilegiados de circulación
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cultural facilitan y favorecen la ―creación de un pensamiento libre de tradiciones míticas y
religiosas‖ (Andaluz, Sarrión y Tatay, 1987:12) fuera del sometimiento a la tiranía de las
oligarquías locales.
Mileto es una de las ciudades jonias del Asia Menor donde por primera vez los filósofos
empiezan a desarrollar una visión racional y ordenada del mundo.
Problema general
¿Cuál es la naturaleza de las cosas? ¿Cuál es la realidad permanente y única que subyace a
las impresiones sensibles? ¿Cuál es el principio de donde todo sale y a donde todo va? Es el
problema general que dispara la actividad filosófica.
A esta problemática de la filosofía surgen dos tipos de abordaje, de solución se podría decir:
La monista y la pluralista.
Solución monista
Anadaluz, Sarrión y Tatay sostienen (1987) sostienen que ―la reflexión de los filósofos
presocráticos monistas está centrado sobre el tema cosmológico, el problema de la physis, y
lo afrontan buscando un elemento primordial único, el arkhé‖ (1987: 13) por consiguiente el
problema del hombre queda relegado.
La escuela de Mileto es la primera en ser citada en ésta historia junto a tres de sus
principales representantes: Tales, Anaximandro y Anáxímenes.
Mientras para Tales, el principio de todo es el agua que de distintas maneras está
presente en todo, por tanto que no está sometido a cambio, a pesar de que la
realidad es muy variada y que nada en la naturaleza se repite. El principio de todo,
desde esta mirada, es ―aquello que permanece en lo común, en lo que no está
sometido a cambios‖; para Amaximandro el principio de todo es el ápeiron, es decir lo
ilimitado, lo indefinido. Todo ―procede de él, pero no se identifica con ninguna, pues
no es un elemento sensible‖ (ibíd.). En cambio, Anaxímenes plantea que el principio
de todo es el aire.
La Escuela Pitagórica, que tiene a su representante central al mismo Pitágoras para
quien el principio de todas las cosas es el número. Según este filósofo, todas las
cosas en la vida pueden ser formuladas matemáticamente. Es más, desde esta
escuela se dice que las cosas mismas son números.
El monismo dinámico de Heráclito, con este filósofo se enfatiza en el devenir –nada
permanece fijo y estable— y en el logos –razón que rige el mundo---. El logos ―no es
sólo la ley suprema de la naturaleza, es también la ley suprema del hombre y de la
sociedad‖ es desde esta forma de pensar que se inaugura que ―la razón del hombre
individual constituye un momento del logos universal‖ (ibíd.: 17).
Dentro de la solución monista también está la escuela eleática, que toma el nombre de su
ubicación en la ciudad de Elea, Grecia, con Jenófanes, Parménides, Zenón y Meliso como
sus principales representantes y que ―ponen de relieve por primera vez algunos temas
fundamenteales de la metafísica en occidente‖ (ibíd.: 17). Mientras Heráclito opta por el
devenir como fundamento de la realidad, los eléatas toman partido por el carácter estático de
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lo real. Jenófanes no sólo lucha para defender que el principio de todo es la tierra sino para
defender la unidad de Dios contra el politeísmo antropomórfico de su tiempo. Parménides
por su parte sostiene que cuando pensamos algo es que eso puede llegar a ser – Ser y
pensar--; desde su filosofía, ―el Ser se puede aprehender solo por el pensamiento‖ … decía
―al pensar pienso el ser; no puedo pensar el no-ser, ya que no existe‖. No es posible hablar
de movimiento, sostenía, puesto que ―si pienso en algo que puede llegar a ser afirmo que
todavía no es. Y, si no es, proviene de la nada‖ y si es, proviene del ser, que ya es, ―por tanto
no es posible hablar de movimiento, pues si algo se mueve, o proviene de la nada (lo que es
absurdo) o proviene del ser (entonces ya es), el movimiento no es más que pura apariencia‖
(ibíd.: 18). Como se puede notar, el problema de la naturaleza pasa del plano físico al plano
de la metafísica; se empieza a poner mayor confianza en la razón que en los sentidos del ser
humanos.
Solución pluralista
Frente al problema de la unidad, la diversidad y el movimiento que ya habían empezado a
trabajar los monistas Empédocles, Anaxágoras y los sofistas atomistas, que en un momento
seguían a Parménides, elaboran una nueva solución sobre el supuesto de que el principio de
lo real no puede ser único sino múltiple. Estos filósofos, dice la historia, representan la fase
última de la filosofía presocrática.
Empédocles, por ejemplo sostiene que el principio de todo están en Zeus, Heros, Edoneo y
Nestis que corresponden a los elementos sensibles: fuego, aire. Tierra y agua. Más que la
unidad original se busca, entonces, la pluralidad original. Esas cuatro raíces son eternas e
indestructibles, como el ser de Parménides, ―de modo que no hay propiamente un nacer y un
perecer de las cosas, sino sólo un mezclarse y un disolverse de sus raíces últimas‖ (ibíd.:
21). Sin embargo, los cuatro elementos señalados, según Empédocles, estarían movidos por
dos fuerzas: El amor y la discordia.
Anaxágoras, por su lado, a diferencia de Empédocles, considera que la pluralidad originaria
no viene de los cuatro elementos señalados sino por tantos como clases de cosas distintas
hay. Desde su perspectiva, cada cosa tiene su semilla.
En cambio los atomistas, al incorporar que el vacío o no ser es tan real como lo lleno o ser
aportan una perspectiva importante. Para los atomistas el ser no es un todo compacto: ―El
vacío penetró en él y lo disgregó en innumerables corpúsculos indivisibles, los átomos (que
etimológicamente significa sin partes)‖ (ibíd.: 23). A partir de los atomistas se sostiene que
los átomos se mueven en el vacío, separados unos de otros, por necesidad.
Aportaciones de este periodo
En relación a la cosmología y metafísica:
- La filosofía surge al sustituir la explicación de los fenómenos naturales en términos de
dioses y héroes por una explicación de los hechos a partir de la razón.
- La categoría de la arbitrariedad es sustituida por la categoría de la necesidad de las
leyes naturales.
- Se plantean el problema del ser (lo estable) y el devenir (el cambio)
- Aportan el concepto de elemento primordial (arkhé)
- Aportan los conceptos de espacio, movimiento y vacío
- El mundo aparece no como un caos sino como un cosmos, cuyas raíces legales es
preciso investigar.
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En relación a la gnoseología (teoría del conocimiento)
- Distinguen dos fuentes de conocimiento: los sentidos y la razón
- Establecen las equivalencias: sentidos = apariencia (doxa) y razón = saber verdadero
(epísteme)
Establecen una relación entre el Ser y el Pensar (Andaluz, Sarrión y Tatay, 1987)
Siglo V a. de C.
Siglo VI a. de C.
Gráfico No 4: Tabla cronológica periodo cosmológico. Los presocráticos Fuente: Andaluz, Sarrión y Tatay, 1987
LOS SOFISTAS Y SÓCRATES
Contexto general
PLURALISTAS
MONISTAS
ESCUELA DE
MILETO
Tales
Anaximandro
Anaxímenes
HERACLITO
SOFISTAS
Protágoras
Gorgias
Pródicos
Hipias
ESCUELA
PITAGÓRICA
Pitágoras
Filolao
ESCUELA ELEÁTICA
Jenófanes
Parménides
Zenón de Elea
ANAXÁGORAS EMPÉDOCLES
ESCUELA ATOMISTA
Leucipo
Demócrito
SÓCRATES
PLATÓN
ESCUELA
MEGÁRICA
Euclides
ESCUELA
CÍNICA
Anístenes
ESCUELA
CIRENAICA
Arístipo
El siglo V y parte del IV, dice la historia, que Grecia vive su época de esplendor, se
denomina a esta etapa la Edad Clásica griega que tiene su inicio en la alianza de la
Confederación de Delos.
Victoriosos ante los persas, empiezan a disfrutar de la libertad política y espiritual. Será
Atenas la que asumirá un rol hegemónico representando, casi por siglo y medio, la
condensación de la vida cultural e intelectual. Crecen las ciudades y con ella surge una
nueva clase rica que va quitando espacios de poder a la aristocracia dominante hasta
entonces.
―Los jóvenes salidos de esta nueva clase social aspiran a cancelar su origen humilde y
luchan por escalar cargos públicos. Buscan a los sofistas para recibir sus enseñanzas sobre
la dialéctica y la retórica‖ (Andaluz, Sarrión y Tatay, 1987: 43).
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Problema general
El problema general de la filosofía en este periodo se caracteriza en tanto la reflexión sobre
el cosmos, propio del periodo anterior, cede a la reflexión sobre el hombre, pero no desde el
punto de vista abstracto sino desde los problemas prácticos y cotidianos que enfrenta en las
ciudades griegas.
Los sofistas
Para Protágoras, uno de sus principales representantes, ―el hombre es la medida de las
cosas‖, de este modo expresa su postura relativista respecto de la verdad y los valores. Este
filósofo ―reduce el conocimiento a la percepción sensible con lo cual niega la posibilidad de la
necesidad y universalidad de la ciencia‖ así mismo ―sostiene el carácter puramente
convencional de las normas morales, políticas y religiosas‖.
Sostiene la imposibilidad de conocer a los dioses (agnosticismo), pues van más allá de
nuestra percepción sensible.
El pensamiento de Gorgias, emerge como una crítica a los eléatas; desde su punto de vista,
el ser no existe, y aunque existiera, afirma que no sería posible conocer. Desde su
perspectiva, si el ser fuese cognoscible sería incomunicable, pues, desde la perspectiva de
este filósofo, la palabra es incapaz de transmitir conocimientos. En esas condiciones a la
palabra sólo le quedaría persuadir.
Sócrates
A diferencia de los Sofistas, Sócrates considera que la misión de la filosofía es procurar la
virtud; desde su perspectiva, a la filosofía no le corresponde transmitir conocimientos sino
trabajar en el arte del bien vivir en la ciudad. Dicho en otros términos, la misión de la filosofía
no es tanto elaborar teorías sino de enseñar a filosofar.
Sócrates considera que, como primer paso hacia el saber, uno necesita replegarse en la
reflexión interior.
Siguiendo el mismo sentido, Sócrates considera que el único camino adecuado para filosofar
es el diálogo. Diálogo socrático que consta de dos partes: la ironía y la mayéutica.
Aportaciones de este periodo
El aporte fundamental de este periodo es la preocupación por el humanidad.
LOS SOFISTAS
En cuanto al conocimiento:
- Valoran la percepción sensible
- En relación al método sustituyen el monólogo en solitario por la discusión pública, con
lo que la cultura se hace más popular.
- Hacen observaciones importantes en el campo del lenguaje.
En relación a la antropología y la ética:
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- Sitúan en primer plano la dimensión política del hombre, dimensión que plantea la
necesidad de la educación y el manejo eficaz del lenguaje.
- Ponen de manifiesto el componente convencional de las costumbres, las normas
morales y las instituciones políticas.
SÓCRATES
En cuanto al conocimiento:
- Vuelve a desvalorizar el conocimiento sensible y a valorar el conocimiento racional
- Sus conceptos universales --hallados mediante la inducción—consiguen salvar a la
ciencia y a la verdad del relativismo de los sofistas
- Sienta, para la ciencia, las condiciones de necesidad y universalidad, condiciones
que satisfacen las definiciones y conceptos universales.
- En relación con el método, hace del diálogo el único método válido para filosofar
- Define la filosofía como el arte del filosofar o arte de investigar los problemas,
indagando en el interior de uno mismo.
En ética y antropología:
- Hace del bien y la virtud el objetivo último de su filosofar
- Supera el relativismo moral de los sofistas al hallar para los valores definiciones
válidas para todos
- Inaugura la corriente intelectualista de la ética al poner en relación el saber con la
virtud y el vicio con la ignorancia
- Admite la inmortalidad del alma.
En teología:
Se acerca a la idea del Dios del cristianismo (Andaluz, Sarrión y Tatay, 1987)
PLATON
Problema general
Las investigaciones sobre la historia de la filosofía señala que ―la reflexión filosófica de
Platón abarca fundamentalmente tres campos: el ser, el conocer y el obrar, en su dimensión
individual y en su dimensión colectiva‖ en ese sentido ―concede a los conceptos universales
socráticos una existencia real e independiente de los objetos sensibles (teoría de las ideas),
estableciendo un dualismo entre lo sensible y lo inteligible, que constituye la nota dominante
de toda su filosofía‖ (Andaluz, Sarrión y Tatay, 1987: 80)
Contenidos de su filosofar
El mundo de las ideas
Como se sabe, la teoría de las ideas es el núcleo central y punto de referencia de toda la
filosofía de Platón; desde su perspectiva, las ideas no existen sólo en la mente puesto que
subsisten por sí mismos, con una realidad independiente de las cosas sensibles.
Según Platón, las ideas son las causas ejemplares o modelos a cuya semejanza están
hechas las cosas sensibles. Tiene la naturaleza de ser inmutables y pueden ser captadas
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sólo por el entendimiento. Propone una jerarquización de las ideas: En la cúspide estaría la
Idea del Bien.
El mundo sensible
Es el mundo que es captado por los sentidos; siempre está sujeto a cambios y es
considerada como copia imperfecta del mundo de las ideas.
El conocimiento
Según Platón son características de la ciencia la objetividad, infalibilidad y validez universal,
precisamente por esto el objeto de la ciencia sólo pueden ser la Ideas. Desde esa mirada,
los objetos sensibles terminan siendo sólo objetos de opinión no de ciencia.
Consiguientemente, opinión y ciencia son los dos grados fundamentales del conocer.
Al filósofo le corresponde conocer las Ideas para guiar a los demás hombres del estado de
opinión al estado de ciencia.
Para aprehender las Ideas los caminos posibles son: Reminiscencia o recuerdo, dialéctica,
impulso erótico, catarsis o purificación.
Antropología
Hay un radical dualismo entre el cuerpo y el alma; Platón considera que el cuerpo es la
cárcel del alma. La unión entre cuerpo y alma sólo puede ser accidentalmente.
Es el alma el principio que da vida al cuerpo, por tanto, tiene una realidad semejante a las
Ideas. Este filósofo distingue en el alma tres principios: el racional, el irascible y el
concupiscible. Desde su perspectiva el alma pervive más allá de la muerte del cuerpo.
El Estado ideal
Hay una relación de reciprocidad entre el individuo y el Estado o comunidad; asume al
Estado Ideal como un enorme organismo constituido por tres clases sociales: Los
gobernantes o filósofos, los guardianes y los artesanos.
El rol principal de este Estado Ideal, según Platón sería la justicia, entendido como el
equilibrio entre las tres clases sociales señaladas. Consiguientemente el fin de la justicia
sería salvaguardar el bien común. Desde su perspectiva, la forma ideal de gobierno de su
Estado Ideal sería la monarquía o aristocracia, es decir el gobierno del mejor o de los
mejores, la democracia, junto a la oligarquía, la tiranía y la timocracia sería formas
degeneradas de gobierno.
Podríamos seguir señalando los aportes de la filosofía de Platón, pero no es éste el fin de
este cuaderno de formación sino, mostrar lo sustancial.
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Platón es autor de una de las más importantes utopías de la historia del pensamiento: el
Estado Ideal (Andaluz, Sarrión y Tatay, 1987).
Siglo IV a. C.
Siglo III a. C.
Siglo II a. C.
Siglo I a. C.
Siglo I a III d. C.
ARISTÓTELES ACADEMIA EPICUREISMO ESTOICISMO EXCEPTICISMO
LICEO
PLATÓN
Teofastro
Aristóceno
de Tarento
Estratón de
Lámpsaco
Cristolao
Andrónico
de Rodas
Alejandro
de
Afrodisia
Gráfico No 5: Tabla cronológica periodo pos-socrático
Aportaciones de este periodo
Jenócrates
Arcelisao
Carnéades
Filón de Larisa
Antióco de Oscalón
CICERON
NEOPLATONISMO
Filón
PLOTINO
Porfidio
Jámblico
EPICURO ZENÓN PIRRON
Polístrato
Apolodoro
LUCRECIO
Séneca
Epícteto
Marco Aurelio
Enesidermo
Sexto Empírico
CRISTIANISMO
En metafísica y física:
- La teoría de las ideas de Platón representa una nueva solución al problema griego
del ser y el devenir.
- Intenta dar una explicación coherente del origen del mundo sensible, mediante la cual
quedan justificados tanto lo que en el mundo hay de orden, belleza y perfección,
como lo que hay de imperfección y necesidad.
Crisipo
Panecio
Posidonio
Timón
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En teoría del conocimiento:
- Supera el relativismo y escepticismo de los sofistas
- Con su teoría de las Ideas consigue dotar de una base objetiva a los concepto
universales de Sócrates
- Establece para la ciencia la objetividad, la infalibilidad y el valor universal como
principales caracteres
- Define el objeto de la ciencia, capaz de satisfacer esas condiciones
- Continua, y hasta agudiza, el dualismo, ya clásico en la filosofía griega, entre sentido
y razón.
En antropología y ética
- Aporta una explicación del hombre y de sus ideas morales, teniendo en cuenta los
componentes diversos de la naturaleza humana.
- Supera el relativismo moral de los sofistas.
ARISTÓTELES
Problema general
El pensamiento de Aristóteles se orienta hacia la valoración del mundo sensible; desde su
mirada, las únicas realidades verdaderamente existentes son los sujetos individuales. Por
eso mismo sostiene que el universal no está en un mundo aparte de lo sensible, sino en lo
individual concreto, como esencia. Entiende el campo del saber escindido en diversas
ciencias.
Sus principales elaboraciones
La lógica
Con Aristóteles nace la lógica como ciencia, que la concibe como una ciencia previa,
preparatoria del saber científico. Por eso lo plantea como un instrumento para la correcta
estructuración del saber científico. Su objeto son las formas del recto pensar y del lenguaje.
Desde esta perspectiva, el pensamiento se configura de lo más simple a lo más complejo a
través de categorías, proposiciones y silogismos. La utilidad de éste último radica en servir
de instrumento a la ciencia. Aristóteles sostiene que al conocimiento de las premisas se llega
a través de la inducción, en ese sentido, lo sensible es el punto de partida de todo
conocimiento, pero éste no se agota en él.
Metafísica
La metafísica para Aristóteles es una ciencia general y previa todas las demás que tiene
como objeto al ser en cuanto ser y las propiedades que le corresponden. Sostiene que el
sentido primigenio del ser es la sustancia en esas condiciones la pregunta por el ser se
constituye en la pregunta por la sustancia.
Las sustancias primeras son el sujeto de predicación de los atributos y se componen de
materia y forma. La forma sería lo universal y lo inmutable. No obstante la forma sustancial
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no está separada de la sustancia de que es forma. Punto central de la crítica que hace
Aristóteles a las ideas separadas de Platón.
Física
La física de Aristóteles se compone de ocho libros, en ellas aborda temas diversos como: el
problema del movimiento, la visión del universo, el alma, Dios, ética, política y estética.
En relación al problema del movimiento, Aristóteles sostiene que la física versa sobre los
seres naturales, los mismos que tienen un, en sí mismos, un principio de movimiento.
Consiguientemente el problema del movimiento es el núcleo básico de la física aristotélica.
Los principios que posibilitan el cambio son la materia-sujeto, la forma y la privación, lo cual
se puede traducir en potencia y acto. A partir de esto, Aristóteles cree haber encontrado la
solución al problema del devenir encarado por sus antecesores. En esta concepción el
movimiento seria el paso de la potencia al acto.
Su visión del universo, según éste filósofo en el universo hay dos dominios contrapuestos: el
celeste o supralunar y el terrestre o sublunar. Para Aristóteles el mundo es eterno, esférico,
perfecto.
El cuanto al alma, sostiene que es el principio vital; forma y acto del cuerpo; en el alma
identifica tres facultades: vegetativa, sensitiva a intelectiva. El primero común a todos los
seres orgánicos, el segundo común a los animales y hombres y el tercero, algo específico
del ser humano. En esta mirada las potencias superiores del alma humana serían el intelecto
pasivo e intelecto activo.
En Aristóteles, Dios, se presenta como el fundamento de la eternidad del movimiento. La
prueba del movimiento está, desde la mirada de éste filósofo en Dios el motor inmóvil de la
física y Dios como el acto puro de la metafísica.
En cuanto a la ética, sostiene que el fin último hacia el que tienden todas nuestras acciones
es la felicidad, entendido como el bien supremo que consiste en el ejercicio de la actividad
específicamente humana, la actividad intelectiva. Pero, también reconoce que no todo en el
hombre es actividad intelectiva lo que le lleva a distinguir entre virtudes intelectuales (alma
racional) y virtudes morales (alma irracional).
En relación a la política, sostiene que el fin del Estado es procurar para la ciudadanía un vida
buena y feliz, lo que significa una vida conforme a la razón. Sostiene que el hombre es un
animal político por naturaleza porque el origen de la sociedad es natural. Desde su
concepción un gobierno será justo cuando procura el bien de todos e injusto si se enfoca
sólo en los intereses particulares. En esa misma perspectiva, propone respetar la propiedad
privada y la familia como derechos naturales.
Aristóteles, en relación a la estética, propone la valoración del arte; configura dos conceptos
básicos de su estética: mímesis (imitación) y katharsis (purificación).
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Aportaciones de este periodo
En lógica, teoría del conocimiento y ciencia
- La lógica de Aristóteles constituye la base o fundamento de la moderna logística o lógica
matemática
- Los dos logros inmortales de Aristóteles son su teoría del silogismo y la demostración
científica.
- Consigue compatibilizar la deducción con la inducción, evitando así el empirismo y el
intelectualismo exclusivos.
- Formula una teoría realista del conocimiento: el lenguaje y el pensamiento son
representaciones de la realidad.
- Con su articulación del campo del saber en ciencias particulares y su interés por las
investigaciones empíricas, se convierte en el padre de las ciencias especializadas.
En metafísica y física
- Formula con precisión el objeto de la filosofía primera, llamada más tarde metafísica: el
ser en cuanto ser.
- Es capaz de explicar en los mismos sujetos particulares la mutabilidad e inmutabilidad
del ser
- Con los principios materia-sujeto, forma y privación, traductibles en los términos de
potencia y acto, afirma definitivamente, contra eléatas y megáricos la posibilidad real del
movimiento, que completa su teoría de las causas.
Ética y política
- Son famosas las definiciones, de la virtud como medio entre dos extremos y del hombre
como animal político.
Cabe destacar la introducción del elemento y del elemento esfuerzo o ejercicio en la
consideración de la vida virtuosa, elementos que representan en buena parte la superación
de un intelectualismo del tipo del de Sócrates (Andaluz, Sarrión y Tatay, 1987).
FILOSOFÍA POSTARISTOTÉLICA
Características generales
En este periodo de la filosofía no interesa la pura teoría abstracta; la filosofía se centra el el
problema ético. Desde esta perspectiva se asume que el hombre sabio busca la felicidad y
que la física y la lógica están en función de la ética.
Configuraciones principales
El epicureísmo
Tiene como base el atomismo de Demócrito, admite el azar, consiguientemente libera al
hombre del temor al destino, a la muerte y a los dioses. Desde esta concepción filosófica, las
sensaciones producen siempre conocimiento verdadero. El error sería haber emitido un juicio
equivocado, no otra cosa. El ideal del sabio sería la ataraxia (impertubabilidad) lo cual se
consigue mediante el equilibrio de los placeres naturales.
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El estoicismo
Desde este ángulo filosófico, el universo es determinista y providencial; el pneuma, aunque
divino, es inmanente a la materia; es el principio racional y la razón seminal de toda la
realidad. Desde esta forma de ver las cosas, el conocimiento verdadero se basa en un
ascenso dialéctico. Entonces el sabio vive según la naturaleza racional; el hombre sabio se
libera de las pasiones (apatía).
La ética estoica es individualista, pero el hombre es ciudadano de un mundo regular y
perfecto (cosmopolitismo).
El escepticismo
Para los escépticos, la realidad no tiene valor alguno; en esa dirección la felicidad se
fundamenta en la negación del valor de la realidad; desde estos filósofos la indiferencia del
sabio consiste en renunciar a juzgar; lo verosímil tiene la posibilidad de ser admitido en el
terreno práctico.
El eclecticismo
No es propiamente una corriente filosófica; es más bien una mezcla conciliadora de
filosofías: estoicismo, academicismo, peripetetismo y cinismo. En esta tendencia se
reflexiona sobre problemas prácticos y éticos evitando la reflexión ontológica y cosmológica.
Su influencia mayor es en la filosofía romana.
La filosofía en Roma
Se considera que es poco original y que carece de valor especulativo; su interés está
centrado en la definición de reglas prácticas de vida colectiva; por lo mismo se considera que
elabora una filosofía ecléctica teniendo a Cicerón como su máximo representante.
De todas formas, en esta filosofía se pueden hallar también al epicureísmo de Lucrecio, el
estoicismo romano con Lución Anneo Séneca, Cayo Musonio Rufo, Epícteto y Marco Aurelio.
El fin de la filosofía griega
El fin de la filosofía griega llega principalmente con ―la implantación definitiva del cristianismo
y la clausura de las escuelas de Atenas en el año 529 d. C. por orden del emperador
Justiniano‖ (Andaluz, Sarrión y Tatay, 1987: 136)
RESUMEN DE LA UNIDAD
En esta unidad, la tarea central consistió en sintetizar los hitos principales de la historia de la
filosofía occidental, desde sus orígenes en la Grecia antigua hasta la actualidad. Como se ha
podido percibir, la estructura básica con la que se trabajó cada hito fue: Contexto, problema,
desarrollos filosóficos y una síntesis de las principales contribuciones.
A lo largo de la unidad se puede observar cómo la filosofía occidental se fue moviendo en
grandes arcos de preocupación: Nace enfocado en la búsqueda de los principios
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elementales de las cosas (presocráticos) para pasar a la preocupación por el Ser y el
conocer (Sócrates y pos-socráticos).
LECTURAS COMPLEMENTARIAS
Objetividad, Razón y Ley
Javier Medina
(En Cosmovisión occidental y
caos-cosmo-con-vivencia indígena)
En estos tres conceptos se puede condensar la máquina de guerra del Monoteísmo
occidental contra el Animismo, subjetivo, relativista y contextual. Como dice Humberto
Maturana, ―Cada vez que queremos convencer a alguien para que concuerde con nuestros
deseos, y no podemos o no queremos usar fuerza bruta, ofrecemos lo que llamamos un
argumento objetivo o racional. Hacemos esto bajo la pretensión implícita o explícita de que el
otro no puede rechazar lo que nuestro argumento sostiene, porque su validez se funda en su
referencia a la verdad. Y además lo hacemos así bajo el supuesto implícito o explícito de
que lo real o la realidad es universal y objetivamente válido, porque es independiente de lo
que hacemos, y una vez que es indicado no puede ser negado‖: La Objetividad. Un
argumento para obligar, Santiago, 1997. No es este el lugar para exponer el punto de vista
de las nuevas ciencias de la cognición: abordar la pregunta sobre la realidad, considerando
al observador como una entidad biológica, no como una res cogitans. Quede, de momento,
como una invitación para los más curiosos. Antes, empero, es preciso refrescar cómo se
construyó este cuchillo que, ahora, se está volviendo moto.
En sentido ontológico, se dice que la Objetividad es la cualidad que tienen los objetos en sí
mismos, con independencia de la propia manera de pensar o de sentir o de las condiciones
de observación, es decir, por contraposición con aquello que caracteriza a un sujeto. Así,
pues, la Objetividad se entiende como aquello que existe por sí mismo con independencia del
sujeto. Incluso con independencia respecto del sujeto cognitivo. La objetividad, por tanto, se
opone, por un lado, a lo que es mera apariencia, ilusión, ficción y, por el otro, a lo que es sólo
mental o espiritual, por contraposición con lo que es físico o material. He aquí, empero, que
esa concepción hace ruido. En efecto, en su mayor generalidad, la Objetividad ontológica
solamente descansa en la noción de invarianza. Aquello que consideramos real es, antes que
nada, algo invariante: algo que no muda: algo que permanece igual. Los objetos llamados
empíricos o materiales se distinguen por su continuidad espacio-temporal que los científicos
newtonianos expresaban mediante leyes. Obsérvese, pues, cómo se construye la noción de
lo inmutable, fijo, constante: absoluto: ab-suelto de la contingencia: lo fluido, lo cambiable: la
otra polaridad. Ahora bien, hay que saber que sin esta construcción intelectual, unilateral,
pero real también, no hay Dios Monoteísta, ni Estado: lo estático, lo que dura y no se muda:
lo eterno. La casa en la que vivo, cuyas ventanas y puertas están en el mismo sitio todos los
días y que no cambia de calle cada rato, es también una prueba de que hay algo que dura,
por lo menos lo suficiente para una vida humana. Lo que cae del lado de la polaridad masa,
dura más; lo que cae del lado de la polaridad energía, es más evanescente, como nuestros
pensamientos, por ejemplo. Ahora bien, ¿qué tipo de Autoridad, por no decir Estado, pueden
entonces construir los animistas relativistas? Esta es la pregunta que nos urge y que los
monoteístas judeocristianos han soslayado, exitosa pero efímeramente, en la Asamblea
Constituyente. ¿Cómo dar un lugar constitucional a la Madre, a lo fluido y relativo, que es la
otra mitad de la realidad? Con la forma ―Estado Unitario Plurinacional‖ se va a exacerbar la
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pelea entre comunitarismo y liberalismo, en cancha liberal y, a saber, a favor del monoteísmo
occidental, por lo menos al comienzo. Cuius regio, eius religio es la receta que hizo posible la
Paz de Ausburgo, 1555, y que significa que la cosmovisión del soberano debe regir también
en el territorio bajo su jurisdicción. Eso trajo paz entre protestantes y católicos. ¡Que decir
tratándose de dos civivilizaciones: animismo y monoteísmo! Eso se llama Diarquía. Los
monoteístas: estado de derecho de tipo liberal-socialista; los animistas un Jacha Ayllu
animista, relativista, interactivo y el Estado Federal, como Tercero Incluido de su mutua
complementariedad. El ecualizador del sistema.
En sentido filosófico, la Objetividad sirve para caracterizar un objeto como tal, el conocimiento
o la representación de un objeto en sí mismo; también la naturaleza de ese tipo de
conocimiento neutral, distante: objetivo. Obsérvese cómo surge y se inventa la ―cosa en sí‖,
como algo desligado absolutamente del contexto. Algo que la física actual ha refutado como
falsa: todo está interconectado. Pero si, por las razones que fueren: inercia, falta de
creatividad… se quiere nomás tener un Estado, aunque sea plurinacional, hay que saber que
su precio es un poco de Objetividad.
En sentido epistémico, la Objetividad no es sinónimo de verdad, aunque a menudo se suele
confundir los dos conceptos. Es, más bien, una suerte de "índice de confianza" o de "calidad"
de los conocimientos y representaciones. Tampoco es sinónimo de fidelidad al objeto, a
pesar de que éste sea uno de sus criterios más frecuentemente mencionados, porque los
criterios normativos que permiten distinguir lo objetivo de lo subjetivo, son fijados en cada
ámbito por la comunidad de los miembros o expertos del mismo. Desde Kant, empero, la
Objetividad es definida como de validez universal, con independencia de religión, cultura,
época o lugar, por contraposición con aquello que vale sólo para unos pocos: lo local. Esta es
la marca de la modernidad. De esta guisa, la Objetividad se opone al Relativismo,
representado por los salvajes animistas y, ahora, además, por el nuevo paradigma cientifico.
A partir de los años Sesenta, fuera del laboratorio, la exigencia de universalidad empieza a
ser sustituida por la exigencia de consenso en el seno de comunidades específicas: la
científica, colectivos culturales separando, de este modo, diferentes esferas de uso del
concepto. Ahora bien, la humanidad occidental se va aproximando a la visión animista:
intersubjetiva y cuántica. Obsérvese cómo la lucha contra el Relativismo, es la última
trinchera del monoteísmo judeocristiano, representada hoy por el papa Ratzinger y el
Primado de Sión, el Gran Rabino sefardí Obadia Yosef.
En cuanto a su fundamento normativo, podemos decir que la Objetividad epistémica
descansa, en última instancia, en la alteridad del objeto respecto del sujeto. Una racionalidad
y una alteridad que es buscada en el ámbito de la acción. Obsérvese cómo la Ley sólo puede
existir sobre el supuesto de la separación: Dios y Naturaleza: objeto y sujeto, yo y entorno.
Los animistas, que no separan sujeto de objeto, no pueden entender algo como una Ley: la
absolutización del solo Nombre del Padre: energía fermiónica.
En el sentido ético, la Objetividad de un sujeto está relacionada con un discurso
habitualmente formulado en términos de neutralidad, imparcialidad o impersonalidad. Se trata
de un distanciamiento del sujeto respecto de sí mismo, en aras de acercarse al objeto, desde
una concepción en la que objetividad y subjetividad se excluyen mutuamente. Se supone que
para ser objetivo, a la hora de expresar un juicio, el sujeto debe abandonar todo aquello que
le es propio: ideas, creencias o preferencias personales, para alcanzar la universalidad, esto
es, aquello que Thomas Nagel llamó el "punto de vista de ninguna parte": the view from
nowhere. Obsérvese que ésto es sencillamente imposible, pero es útil hacer el esfuerzo de
acercarse a esa ilusión; de otro modo Dios, Estado, Ley… serían imposibles, pues
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entraríamso a un mundo interactivo y, por tanto, relativo: yo también soy dios, estado, ley y
viceversa.
La otra arma que desarrolló el Occidente patriarcal es la Razón, descubierta por los griegos:
lo Apolíneo. Permite una comunicación simple entre los varones, basada en la argumentación
y la discusión, en el ámbito público: el ágora, con el fin de establecer relaciones políticas: la
democracia (en la que no participan los otros dos tercios de la polis: las mujeres y los
esclavos). La razón se opone a lo irracional: la pasión: lo Dionisíaco. Se trata, pues, de
minimizar la pasión, que crea confusión, caos, para arribar a decisiones en pro del bien de los
polités: ciudadanos varones (un tercio de la población) pero que es empaquetada como el
bien común a todos. La razón, pues, ha sido inventada para hacer parecer como universal lo
que no puede ser sino particular y masculino. Andando el tiempo, la razón será vista como la
expresión privilegiada de las capacidades humanas (lo varónico se convierte en humano)
descalificando otras propiedades del espíritu que tienen que ver con las emociones (que se
atribuyen sólo a las mujeres y a los animistas: los bárbaros). La cultura griega, sin embargo,
jamás llegó a ser completamente racional; se hubiera secado. Separación, pues, entre lo que
es y lo que debe ser. Estamos, pues, en el Orden de lo imaginario. Obsérvese, entonces,
cómo se valora y absolutiza algo que es parcial y relativo, como si fuese absoluto; algo que
es irrealizable pero postulado como un ideal a perseguir. Ello da lugar a una esquizofrenia
epistémica y ética. Se es individualista, teóricamente, pero se vive, prácticamente, en tojpas:
promos, fraternidades y comparsas: en salsa comunitaria y se abomina, teóricamente, del
comunitarismo indígena, para poner un típico ejemplo local, practicado sobre todo por Analistas
políticos: nuestros listos del ano.
El Logos o razonamiento es entendido por Sócrates, no como un instrumento, sino como una
realidad que se impone a la mente y la arrastra. El razonamiento, dizque, es como una
realidad autónoma, superior al varón que razona; el cual, sólo mediante el logos, se puede
poner en contacto con un mundo más alto: el mundo de las ideas: un mundo superior donde
las cosas ya no son como en el mundo de la realidad. Sócrates y Platón, sobre todo,
sostuvieron que, lo que nos depara esta revelación interior, es la Verdad, única y universal,
que se opone a la ―verdad‖ múltiple, personal y caprichosa de los sofistas y también a la
―verdad‖ fluyente, líquida, de Heráclito. En el seno de la propia Hélade se impone la visión
esencialista a la visión relativista de sofistas, epicúreos y estoicos. El monoteísmo judeocristiano
ortodoxo, exotérico, se engarzará sobre la herencia platónica y aristotélica.
Ahora bien, para estos griegos, la Razón es la facultad, en virtud de la cual el ser humano es
capaz de identificar conceptos, cuestionarlos, hallar coherencia o contradicción entre ellos y
así inducir o deducir otros distintos de los que ya conoce. De este modo, la razón se
convierte en una máquina para establecer o descartar nuevos conceptos, en función de su
coherencia con respecto de otros conceptos de partida: premisas. Para este cometido, la
Razón se vale de principios, que por su naturaleza tautológica, el varón occidental asume
como ciertos y universalmente válidos. Estos principios son modelados por la lógica, que es
la disciplina encargada de describir las reglas que rigen la Razón.
Así, pues, la filosofía de Aristóteles y Platón engendró una lógica deductiva. Esto quiere
decir que las ―leyes universales‖ podían ser descubiertas por el pensamiento humano sin
necesidad que éste tuviese que tener en cuenta los casos particulares. Es decir, la lógica
deductiva discurre sobre lo que se sigue silogísticamente desde premisas dadas por la razón
humana. Aristóteles estableció cuatro principios lógicos a priori que se han convertido en el
software de la civilización occidental en su conjunto, hasta el día de hoy. Estos son: el
Principio de Identidad, que evidencia que un concepto es ese mismo concepto (A es A) (: la
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Objetividad: lo que dura). El Principio de No contradicción, que evidencia que un mismo
concepto no puede ser y no ser a la vez (A no es negación de A) (No se puede ser varón y
mujer al mismo tiempo). El Principio de Tercero excluido, que evidencia que entre el ser o no
ser de un concepto, no cabe situación intermedia (o A es, o no lo es). Y el Principio de
Razón suficiente. (No hay que perderse en detalles adjetivos: por ejemplo: Capitalía plena)
En oposición a este formalismo lógico, pero sin rebasar el paradigma griego, el Idealismo
alemán y en especial Hegel, propusieron el método dialéctico, que parte de la materia
concreta dada, para llegar a abstracciones universales y, a partir de ello, proponer
definiciones generales. El análisis deja lo concreto como fundamento y, por medio de la
abstracción de las particularidades, que aparentan ser no esenciales, pone de relieve lo
universal concreto. Por su parte, Kant sostiene que la razón es la facultad formuladora de los
principios. La divide en Razón Teórica y Razón Práctica, no tratándose éstas de dos razones
distintas, sino de dos usos distintos de la misma y única Razón. Cuando dichos principios se
refieren a la realidad de las cosas, estamos ante la Razón Teórica. Cuando dichos principios
tienen como fin la dirección de la conducta, estamos ante la llamada Razón Práctica. En su
uso teórico, la Razón genera juicios y en su uso práctico imperativos o mandatos. En un
sentido más restringido: el contexto de la "Crítica de la razón pura", la razón es la facultad de
las argumentaciones, la facultad que nos permite fundamentar unos juicios en otros y que,
junto con la sensibilidad y el entendimiento, componen las tres facultades cognoscitivas
principales que Kant estudió.
El tercer elemento que configura el diseño occidental es la interiorización de la Ley, es decir,
la interiorización del Nombre del Padre, sin lo cual la Ley de leyes: la Constitución y las leyes
del Estado moderno no son comprensibles. Ahora bien, ¿cómo una sociedad, cuya Masa
crítica poblacional, es animista, pachamámica, interactiva, relativista, puede habérselas
coherentemente con la Ley de leyes: la Constitución: el súmmum secularizado de la gran
abstracción del monoteísmo patriarcal? Aquí hay algo, entre nosotros, que no cierra y que
será fuente permanente de turbulencias en nuestro sistema político. En pocas palabras: los
hijos de Pachamama, que levantan el Nombre de la Madre, siempre tendrán problemas con
el Orden político de quienes levantan sólo el Nombre del Padre. El ―Estado Unitario
Plurinacional‖ levanta nomás el Nombre del Padre Uno. No calza a la mayoría. El Estado
Unitario Plurinacional sirve para tratar a los indígenas bolivianos (mayoría democrática) como
minoría política, con: ¡oh ironía! su voto y defensa: ¿?. Ya ha mostrado las uñas: los escaños
indígenas: victoria del principio cuantitativo individual sobre el cualitativo comunitario. En el
caso Victor Hugo Cárdenas, el principio individualista ligado al de propiedad privada está
pulseando, Tinku, con el principio comunitario ligado a la propiedad comunal. En una
Diarquía no se darían este tipo de problemas. En territorio occidental: las mancomunidades
metropolitanas: las ciudadas, regiría el Estado de Derecho antropocéntrico individualista; en
los ayllus y municipios mayormente indígenas: el área rural, regiría el Derecho cosmocéntrico
indígena comunitario. Cuis regio, eius religio.
Así, pues, el proceso de desmatriarcalización del mundo mediterráneo: de fysis a logos, y el
proceso de patriarcalización del mundo semita: la desaparición de la estatuillas animistas de
Yahveh y Asherah, en el Arca, y su sustitución por las dos tablas de la Ley, culminan en la
gran Abstracción de la Ley del Padre: el monoteísmo abrahámico, dicho religiosamente: el
Estado occidental, dicho secularmente. Ahora bien, como quiera que esto de la Ley es algo
bastante abstracto, voy a dar un rodeo por su forma menos abstracta: el Padre: el Nombre
del Padre. Así, pues, donde escriba Padre, léase Ley; de este modo no seré tan abstracto.
Va de sí que seguiré, para ello, la lectura lacaniana de Freud. Cf. J-A. Miller, Entretien sur le
Séminaire. Paris, 1985.
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Desde muy pronto, Lacan atribuyó una gran importancia al rol del Padre en la estructura
psíquica del hombre occidental. Tan es así que la importancia que asigna al Complejo de
Edipo tiene que ver con el hecho de que éste combina, en la figura del Padre, dos funciones
contradictorias: la función protectora y la función prohibitiva: welfare. Lacan subraya el papel
del Padre como un tercer término que, al mediar la relación imaginaria entre la Madre y el
Niño, salva a este último de la psicosis y le facilita el ingreso en la sociedad. Por tanto, el
Padre es algo más que un rival con el cual el Niño: el sujeto, compite por el amor de la
Madre. Dicho de otra manera: el Padre es el representante del orden social y, por tanto, sólo
identificándose con él, en el Complejo de Edipo, puede el sujeto: el Niño, lograr el ingreso al
orden patriarcal. Va de suyo que el divorcio padre-madre, que conlleva la represión de la
figura materna: la desaparición de Asherah y su sublimación en la Shejinah, está en el origen
de las psicopatologías (y los placebos) que producen lo que Freud llamaría ―malestar en la
cultura‖. Obsérvese, pues, cómo el proceso de patriarcalización del mundo culmina en la
forma ―Estado Unitario‖ que, por diseño es androcrático. Entonces, el paso a darse, como
humanidad, es buscar una forma estatal que busque la complementariedad del Nombre del
Padre y el Nombre de la Madre: un Estado Chacha Warmi: una Diarquía.
Ahora bien, como el concepto de Padre no es simple, Lacan distingue entre padre simbólico,
padre imaginario y padre real. Veamos, antes, qué significan estos conceptos. Lo Real es lo
que no se puede expresar como lenguaje: es, sencillamente. Lo Imaginario es el aspecto
sintáctico de la Psique que identifica el Yo como separado del Otro: dia-ballein. Lo Simbólico:
syn-ballein, es el aspecto lingüístico de la Psique que reúne el Yo en un Nosotros y, en ello,
crea las reglas de la cultura, donde el sujeto se ubica como nodo de una red.
Así, pues, el padre simbólico (la Ley) no es un ser real, sino una función. Esta función no es
otra que la de imponer la Ley. ¿Qué hace la Ley? Regula la relación imaginaria entre la
madre (Pachamama) y el niño (ciudadano), para introducir una necesaria ―distancia
simbólica‖ entre ellos: el Complejo de Edipo. Separación es la palabra clave. Aunque el padre
simbólico no es un ser real, sino una posición en el orden simbólico, es posible que un sujeto
ocupe esa posición (digamos el Estado) para llevar a cabo esa función: proveer y proteger.
Nadie, empero, puede ocupar esta posición por completo. El padre simbólico suele encarnar
esta función de un modo velado, al ser mediado por el discurso de la madre.
Así, pues, el padre simbólico es el elemento fundamental de la estructura del Orden simbólico
occidental. Ahora bien, lo que distingue el orden simbólico de la cultura, respecto del Orden
imaginario de la naturaleza, es la inscripción de un linaje masculino. La patrilinealidad
introduce un orden ―cuya estructura es diferente del orden natural‖. Este es el punto. Ello trae
consigo que el padre simbólico sea un padre muerto: el padre del mito freudiano de la Horda
primordial que ha sido asesinado por sus hijos. El padre simbólico es designado con la
apelación: el ―Nombre del Padre‖.
La presencia de un falo imaginario, como tercer término en el triángulo imaginario pre
edípico, indica que el padre simbólico funciona ya en la etapa preedipica. Detrás de la madre
simbólica está presente el padre simbólico. Ahora bien, la ausencia del padre simbólico es lo
que caracteriza, según Lacan, la estructura psicótica.
El padre imaginario es una Imago, un compuesto de todos los constructos imaginarios que el
sujeto erige en el fantasma en torno a la figura del padre. Esta construcción imaginaria tiene
poca relación con el padre real. El padre imaginario puede construirse como un padre ideal:
un centro distribuidor o lo opuesto, como ―el padre que ha jodido al chico‖. En la primera
forma, el padre imaginario es el prototipo de las figuras divinas de las religiones, un
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proveedor y protector omnipotente: secularizado: el Estado de Bienestar. En el otro papel, el
padre imaginario es el padre terrorífico de la Horda primitiva que impone el tabú del incesto a
sus hijos, y es el agente de la privación y la discriminación. La psicosis consiste en la
reducción del padre simbólico al padre imaginario. Aquí, probablemente habría que ubicar
nuestra comprensión de la Ley: del Estado.
El padre real, para Lacan, es el agente que realiza la operación de la castración simbólica.
También lo describe como aquel que efectivamente ocupa a la madre: el ―gran Jodedor‖ e,
incluso, llega a decir que el padre real es el espermatozoide. Sobre la base de estos
comentarios, parece posible decir que el padre real es el padre biológico del sujeto. Sin
embargo, puesto que siempre hay algún grado de incertidumbre, en cuanto a quien
realmente sea el padre biológico, Lacan dice que sería más preciso sostener que el padre
real es el hombre del que se dice que es el padre biológico del sujeto. El padre real es
entonces un efecto del lenguaje. En este sentido debe entenderse el adjetivo ―real‖: lo real del
lenguaje; no lo real de la biología.
Un desarrollo del mundo platónico de las Ideas, como se ve, y que no vale para la civilización
animista andino-amazónica, más bien matríztica, fraternal y homeostática.
BIBLIOGRAFÍA
- Andaluz R. Ana María, Sarrión C., José y Tatay A., Luís (1987) Historia de la filosofía
a partir de textos. Editorial Luis Vives. Zaragoza, España.
- Material en versión digital (Facilitados por el autor):
- Medina, Javier (2010) Cosmovisión occidental y caos-cosmo-con-vivencia indígena
- Medina, Javier (2010) Ch´ulla y Yanantin: Las dos matrices de civilización que
constituyen a Bolivia
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UNIDAD 3: LA FILOSOFÍA OCCIDENTAL: SUS
PRINCIPALES SINGULARIDADES (Parte 2)
OBJETIVOS DE LA UNIDAD
Analizamos, con sentido y contenido histórico y crítico, las principales características de la
filosofía occidental desde la filosofía de la edad media hasta la actualidad para valorar sus
contribuciones pero a la vez develar sus limitaciones abriendo la necesidad de otras
filosofías que igualmente contribuyan a la construcción de otros sentidos, contenidos y
significados de vida.
3.1 LA FILOSOFÍA EN LA EDAD MEDIA
FILOSOFÍA Y REVELACION. SAN AGUSTÍN
Problema general
El problema base en la que radica la filosofía de San Agustín es la relación religión – filosofía
dado que el cristianismo no emerge como un sistema filosófico abstracto, sino como verdad
de salvación pero los autores cristianos al hacer uso del lenguaje filosófico no sólo tejen
conexiones con la filosofía sino que contribuyen con aportes singulares.
Desarrollo
Apologistas
Los apologistas son escritores de los comienzos del cristianismo y que se caracterizan por
ser los primeros que luchan por los derechos de los cristianos a exponer su doctrina. En los
apologistas es posible identificar dos actitudes: Los defensores de la compatibilidad filosofía
– revelación y los que proclaman la incompatibilidad de ambos. De todas formas, el mensaje
central es que la verdad revelada es superior a la verdad de los filósofos.
Escuela cristiana de Alejandría
Es el primer intento de exposición del pensamiento cristiano en lenguaje y forma filosófica,
en Clemente de Alejandría y Orígenes encuentran a sus defensores más rigurosos sobre la
superioridad de la revelación y la condición de la razón como instrumento al servicio de la fe.
San Agustín
Pero será con San Agustín que este periodo encontrará su expresión más desarrollada. El
objetivo central de su filosofía es hallar la verdad con vistas a encontrar a Dios; trabaja por
una relación colaboracionista entre razón y fe; aunque deja claramente establecido que
quien marca la pauta es la fe.
La verdad
La mente, desde esta manera de hacer filosofía, posee ideas o verdades eternas; ¿dónde
está el fundamento de éstas? No en lo sensible, que es mudable sino en las cosas
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inmortales. Desde la perspectiva de San Agustín, la duda es señal de que la verdad existe y
que su vía de acceso es la interiorización porque la verdad se revela trascendente a la razón.
Dios
Para San Agustín la Verdad es Dios, es la causa que proporciona las ideas o verdades
eternas que el entendimiento posee a pesar de ser finito; la existencia de Dios es
demostrada por San Agustín a partir de las verdades eternas. Visto des éste ángulo, el ser
humano posee verdades eternas gracias a la iluminación de Dios y la felicidad están, pues,
en la contemplación de Dios.
La creación
En mundo, dice San Agustín ha sido creado por Dios, a través del verbo, que posee las
ideas; el tiempo desde esta percepción, existe con las cosas. En relación al hombre, San
Agustín sostiene que alma y cuerpo son dos sustancias diversas.
Filosofía de la historia
La meta de la historia, dice San Agustín, no es una meta política; porque el sentido de la
historia trasciende la misma historia. En la historia conviven, desde su comprensión, dos
ciudades: La ciudad terrena y la ciudad celeste. La función del Estado es garantizar la
convivencia en paz.
Aportaciones de este periodo
Teoría del conocimiento
- La duda agustiniana es una muestra de rigor en el planteamiento filosófico del
conocimiento. Descartes, en el siglo XVII, hace de la duda el punto de partida del edificio
del saber.
- Con su teoría de la verdad trascendente, San Agustín, lleva hasta sus últimas
consecuencias las condiciones de necesidad e inmutabilidad exigidas para el
conocimiento desde los albores de la filosofía.
Teología y metafísica
- Fe y razón se complementan y se enriquecen mutuamente
- La creación es la gran aportación, original del cristianismo, al problema del origen del
universo
- Se plantean los problemas metafísicos del tiempo y el mal en el mundo
- Se acaba con los titubeos de la filosofía griega en lo que se refiere a la definición de la
naturaleza y atributos de Dios
Antropología ética
- El ser humano queda definido como persona
- El bien más precioso del hombre es su libertad, respetada pro Dios, a pesar del riesgo
del pecado
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- La vida humana aparece plena de sentido e impregnada de optimismo, pues se orienta
hacia un valor absoluto bien definido: la salvación y unión con Dios, que es la felicidad
plena.
Filosofía de la historia
- La Ciudad de Dios de san Agustín significa la primera interpretación filosófica de la
historia
- El sentido y la meta de la historia no se sitúan en lo meros intereses políticos, sino en los
intereses más profundamente humanos: la salvación y la unión con Dios, en que consiste
su felicidad.
Influencia de San Agustín
- Logra la síntesis entre fe y razón, meta de los filósofos cristianos
- Es capaz de dar una respuesta cristiana a los problemas de su tiempo y algunas de sus
aportaciones son definitivas
- Es punto de referencia obligado en toda la edad media.
La flexibilidad de su pensamiento hace vigente a san Agustín hasta nuestros días
(Andaluz, Sarrión y Tatay, 1987).
EVOLUCIÓN DEL PENSAMIENTO MEDIEVAL, DE LOS SIGLOS VI AL XII
Problema general
El desafío central de esta época es transmitir las traducciones y comentarios de los clásicos
y de los Santos Padres. En tal sentido, se considera que no es un periodo creativo.
Contenidos de su filosofar
El Pseudo-Dionicio
Desde esta perspectiva se defiende dos vías de acercamiento a Dios: una positiva y otra
negativa. La positiva afirma las cualidades de Dios mientras que la negativa subraya lo que
no es.
Otros representantes
Boecio, Casiodoro y san Veda el Venerable, compaginan fe y razón. El último defiende el
origen divino de la autoridad de los reyes.
El renacimiento carolingio
Es en la escuela fundada por Caro Magno donde se re-establece el esplendor de las
ciencias y de las letras.
Será con Juan de Escoto que llega a Europa el neoplatonismo de los padres orientales;
además resalta la concordancia entre fe y razón, a partir de la cual comprende que la
filosofía debe ser expresión de la fe verdadera.
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Las escuelas medievales
Destacan las de París, la de Chartres y la de San Víctor; en estas escuelas hay una
tendencia a la especialización y sistematización. Pedro Lombardo y Abelardo, por ejemplo,
defienden el poder de la razón para interpretar los dogmas. Mientras que los místicos
rechazan el poder de la razón y de la filosofía para interpretar los misterios de la fe.
Aportaciones de este periodo
La transmisión del pensamiento aristotélico
Las distintas soluciones a los problemas universales
El cuestionamiento del criterio de autoridad o de la fe
La autosuficiencia de la razón frente a lo dogmático
La potenciación de la mística como camino autónomo para conocer a Dios
La libertad de la conciencia subjetiva frente a los dogmas
La doble verdad: filosófica y teológica (Andaluz, Sarrión y Tatay, 1987)
MADUREZ DEL PENSAMIENTO MEDIEVAL: SIGLO XIII. SANTO TOMÁS
Contexto general
Es la época de la creación de universidades a partir del crecimiento de la demanda de
formación. En cada universidad existen dos carreras: Artes y Teología. Como se sabe, el
desarrollo y prestigio de las universidades se debe, en gran medida, a las órdenes religiosas.
Se empieza a advertir la presencia de distintas corrientes intelectuales: ―La agustiniana,
conservadora y hostil a la doctrina de Aristóteles, representada por los franciscanos; la
aristotélica, defendida por los dominicos; la averroísta, por Siger de Brabante; la ecléctica e
independiente, mantenida por Gil de Roma y Enrique de Gante, y la reprsentada por Duns
Scoto, que revisa el agustinismo-franciscanismo a la luz del aristotelismo‖ (Andaluz, Sarrión
y Tatay, 1987: 194).
Desarrollo
Las universidades.-A principios del siglo XIII, surgen las universidades dejando atrás la
forma de las escuelas catedralicias y monacales. Es desde estos espacios que empiezan a
erigirse distintas corrientes de pensamiento como la agustiniana, aristotélica, averroísta,
ecléctica y la de Duns Scoto.
Agustinismo.- Es la corriente que representa la postura ortodoxa de la época; trata de poner
a salvo al dogma católico de una creciente figura del aristotelismo, considerada como una
postura pagana.
En cambio, Alberto Magno, representante del aristotelismo, inicia el trabajo de conciliación
del pensamiento de Aristóteles con el dogma. Desarrollo que fue completado por Santo
Tomás de Aquino.
Santo Tomás de Aquino
Razón y Fe
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Considera que ambos tienen métodos y objetos distintos, pero no por ello son incompatibles
la tendencia es más bien a la complementación. Este filósofo de la edad media, ve en
Aristóteles un sistema filosófico adecuado para la sistematización del dogma. Aunque eso no
quiere decir que asume el pensamiento aristotélico al pie de la letra, al contrario, incorpora
cambios donde había que hacerlo, principalmente cuando presente incompatibilidades con la
revelación.
Metafísica: Esencia y existencia
Esta distinción entre esencia y existencia es una de las claves de la filosofía de Santo Tomás
que a su vez implica una reforma al pensamiento de Aristóteles. Desde la mirada de Santo
Tomás, en las formas materiales, la esencia es el conjunto de materia y forma; mientras que
en los seres inmateriales, la esencia es sólo forma, sin embargo, lo que hace que unos y
otros sean seres reales es la existencia. Esencia y existencia van en relación a acto y
potencia.
Sólo en Dios es posible identificar esencia y existencia, en cambio en los seres contingentes,
sean estos materiales o inmateriales, el paso de la potencia al acto es obra de Dios.
Dios
Desde la postura de Santo Tomás, demostrar la existencia de Dios tiene sentido en tanto
ésta no es inmediatamente evidente. Por lo mismo desacredita cualquier prueba a priori de la
existencia de Dios ya que el único camino es la demostración a posteriori, esto es a partir de
las cosas sensibles. Deja establecido que aunque se alcance un nivel de conocimiento sobre
Dios, éste siempre será imperfecto.
El alma
Para Santo Tomás, el alma es la forma sustancial del cuerpo, distingue varias facultades en
el alma y sostiene la inmortalidad de éste a diferencia de los averroístas.
Aportaciones de este periodo
En teología
- Santo Tomás lleva a cabo al enorme labor de sistematización filosófica del dogma
cristiano.
En metafísica
- Santo Tomás señala los límites de la razón; por ejemplo, la razón no puede penetrar en
los motivos que impulsaron a Dios a la creación del mundo; tampoco puede conocer de
forma perfecta la naturaleza y atributos de Dios.
En antropología
- Santo Tomás compatibiliza la unión sustancial entre cuerpo y alma con la afirmación de
la inmortalidad de la última
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En ética y política
- Santo Tomás supera las coordenadas finitas de la ética y política aristotélica, gracias
a la consideración de la dimensión sobrenatural del hombre Andaluz, Sarrión y Tatay,
1987
LA CRISIS DE LA ESCOLÁSTICA
Problema general
El problema general de la filosofía, en este periodo transitorio va más en el sentido del
conocimiento antes que del ser. Una característica que será profundizada y ampliada en la
filosofía moderna.
Aportaciones de este periodo
Ockam hace de puente entre el pensamiento medieval y el pensamiento moderno. Muchos
de los aspectos de su filosofía apuntan hacia ulteriores desarrollos que tienen lugar en la
ciencia y el pensamiento modernos
- Le preocupa más el conocimiento que el problema del ser
- El valor por sí mismo de lo singular, la identificación del conocimiento intuitivo con
conocimiento experimental, los límites del conocimiento en los límites de la experiencia,
el concepto de experiencia interna, aspectos que tienen amplio eco en el empirismo
inglés del siglo XVII.
- La sustitución de la universalidad abstracta por la comunidad de rasgos entre objetos
afines, que hace de Ockam el padre de la lógica inductiva y preludia el camino de la
ciencia moderna.
- La definición de la voluntad como absoluta indeterminación y el voluntarismo divino,
aspecto este último que recuerda al dios de Descartes, garante del conocimiento.
En la crítica a la física aristotélica, Ockam se adelanta a la formulación ulterior de la ley de la
inercia (Andaluz, Sarrión y Tatay, 1987).
3.2 LA FILOSOFÍA DEL RENACIMIENTO
Contexto
El contexto político y social del renacimiento se caracteriza por el desarrollo de los
absolutismos y nacimiento de los Estados nacionales modernos; se asiste a una separación
de los poderes papales y del emperador; es la época de los grandes descubrimientos
geográficos que terminan transformando la economía. El poder se constituye en el motor de
las sociedades renacentistas junto al desarrollo de la burguesía como nueva clase y con
ellos el capitalismo.
Problema general
Su hilo conductor principal es su afán de renovación, retornando a los principios de la
antigüedad clásica. Son hitos fundantes de este periodo el humanismo, la Reforma, la
Filosofía Política y la ciencia. Para la filosofía propiamente es un periodo poco definido.
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Aportaciones de este periodo
En filosofía
- Nicolás de Cusa señala los límites del alcance del entendimiento humano, un problema
de gran importancia en la filosofía moderna.
- Suárez lleva a cabo un replanteamiento personal de los grandes temas de ma
metafísica…
- La adopción de la matemática como modelo para la filosofía en el racionalismo tiene
mucho que ver con los progresos logrados por la ciencia en el renacimiento
- El escepticismo de Motaigne tiene gran repercusión en los planteamientos del primer
racionalista, Descartes.
En pensamiento político
- Tomás Moro es autor de una de las utopías más importantes de la historia del
pensamiento
- Se asiste a la creación de Derecho natural y del internacional (juristas españoles,
Grocio…)
- El pensamiento político se desvincula de planteamiento teológicos (Grocio) y Morales
(Maquiavelo)
En ciencia
- El geocentrismo deja paso al heliocentrismo (Copérnico)
- La sustitución del alma del mundo por fuerza física (Kepler)
- El método hipotético deductivo de Galileo
- La constitución de la física como ciencia cuantitativa (cualidades primarias y secundaria)
(Galielo)
- El método de inducción baconiano, así como su concepción de la ciencia como dominio
de la naturaleza.
La relación de complementariedad entre teoría y experiencia en la investigación científica
(Andaluz, Sarrión y Tatay, 1987).
EL RACIONALISMO
Aportaciones de este periodo
En general
- Se aspira a dar a la filosofía una claridad y certeza semejante a la matemática
- A pesar de su admiración por el éxito de la ciencia moderna, los filósofos racionalistas
conservan la convicción de que la filosofía aporta conocimiento sobre la realidad.
- La filosofía se libera de la teología, lo cual no quiere decir que el problema de Dios no
sea importante.
Descartes
- Adoptando la matemática como modelo de método que se ha de seguir en la filosofía,
supera la crisis de la metafísica hacia la que apuntaba Montaigne
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- Confiere a la teoría del conocimiento el puesto central en la estructuración del saber
filosófico
- Se plantea con radicalidad el problema de la certeza, lo cual explica que también su
crítica, su duda, sea radical.
- Formula un método y un criterio general de certeza
- El pensamiento no recae sobre los objetos, como en la filosofía anterior, sino sobre las
ideas de los objetos.
- A pesar de la orientación del conocimiento en el sentido del sujeto, su filosofía no
constituyen aún un idealismo.
Pascal
- Pone de relieve una nueva legalidad del espíritu: las razones del corazón
- Intuye los límites de la razón matemática.
Spinoza
- Su filosofía es objeto de diversas interpretaciones. Suele destacarse su esfuerzo
especulativo de hacer de la realidad un sistema racionalmente concatenado y susceptible
de ser investigado científicamente.
Leibniz
- Sustituye el concepto cartesiano de átomo extenso por el de átomo de energía
- Frente al carácter estático de la sustancia en Descartes y Spinoza, Leibniz destaca su
actividad.
Al ideal de Spinoza de un orden necesario, geométrico, opone el ideal de un orden libre del
universo (Andaluz, Sarrión y Tatay, 1987).
EL EMPIRISMO INGLÉS
Frente a los racionalistas continentales, los empiristas ingleses hacen de la experiencia la
fuente, criterio de validez y límite del conocimiento. Su ideal de método es el método
inductivo. Las figuras más destacadas son: Locke, Berkeley y Hume.
Aportaciones de este periodo
Locke
- En su libro ensayo sobre el entendimiento humano se propone estudiar el origen, valor y
extensión del conocimiento.
- El conocimiento tiene como objeto inmediato, las ideas
- Refuta la teoría de las ideas innatas, Locke establece que la fuente de todas nuestras
ideas es la experiencia (sensación y reflexión)
- Con su distinción entre ideas simples, que la mente recibe pasivamente, e ideas
complejas que la mente elabora tomando como material las ideas simples, Locke
muestra cómo todas las ideas proceden de la experiencia. Incluso las que parecen más
alejadas de todos los sentidos y de las operaciones de la mente.
- Define el conocimiento como la percepción de la mente del acuerdo o desacuerdo entre
las ideas; reduce a cuatro las formas de concordancia entre las mismas: Intuitivo (si la
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mente percibe de manera inmediata el acuerdo o desacuerdo entre las ideas),
demostrativo (si requiere de ideas intermedias) y sensitivo.
- Donde la mente no percibe la concordancia o no concordancia entre las ideas, no hay
conocimiento cierto.
Berkeley
- Con su inmaterialismo o negación de que las cosas sensibles tengan una existencia
material, Bekeley se propone evitar el escepticismo y ateísmo.
- El punto de partida es la reducción del ámbito de lo existente a los seres que perciben
(mentes o espíritus) y los seres que son conocidos (las ideas, que son el objeto único del
conocimiento). La materia queda excluido del dominio de lo existente.
- Dios es la causa de nuestras ideas
Hume
- Es el más radical de los empiristas ingleses
- Su objetivo es construir una ciencia de la naturaleza, que sirva de fundamento a las
demás ciencias.
Esta ciencia del hombre debe hacerse siguiendo el mismo método aplicado por Newton a la
naturaleza (Andaluz, Sarrión y Tatay, 1987).
EL IDEALISMO
Como es sabido, el idealismo alemán, dentro de la historia de la filosofía, es un movimiento
de enorme importancia y gran repercusión cultural. Sin duda uno de sus representantes más
notables es Hegel. A continuación, una síntesis de su pensamiento en forma gráfica.
Aportaciones de este periodo
- El idealismo alemán representa uno de los momentos más exuberantes de especulación
metafísica.
- Tal vez la aportación más destacable de los sistemas idealistas alemanes sea el esfuerzo
por comprender y justificar racionalmente cada uno de los aspectos de la realidad,
aspectos que son engarzados en un todo unificado e inteligible.
- Las ideas de ―proceso‖, ―sistema‖, juego de ―tesis-antítesis-síntesis‖, son otras tantas
aportaciones a la historia del pensamiento (Andaluz, Sarrión y Tatay, 1987).
La confianza en el poder de la razón alcanza una de sus cotas más elevadas del idealismo
alemán.
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Lógica del
ser
Gráfico No 6: Sistema filosófico de Hegel
LOGICA
Cantidad Cualidad
Medida
Concepto Juicio
Silogismo
Esencia
Lógica del concepto
Lógica de la
esencia
Realidad
Subjetivo Objetivo
Idea
Fenómeno
Mecanismo Quimismo
Teleología
Vida Conocimiento
Idea absoluta
Fuente: Andaluz, Sarrión y Tatay, 1987
Mecánica Física
ESPÍRITU
NATURALEZA
Física orgánica
Subjetivo Objetivo
Alma Conciencia
Espíritu
Simbólico Clásico
Romántico - Cristiano
Espíritu absoluto
Derecho
Arte Religión
Filosofía (Historia)
Sentimiento Intuición
Oriental Clásico
Germánico
Familia
Representación
Eticidad
Estado
Moralidad
Sociedad civil
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3.3 LOS PRIMEROS MOVIMIENTOS FILOSÓFICOS DEL SIGLO XIX
Aportaciones de este periodo
No es momento de grandes aportaciones filosóficas pero sí de críticas e interpretaciones a
los grandes sistemas anteriores, sobre todo de Kant y Hegel.
Oposición al idealismo
- Frente a la exaltación de la universalidad impersonal del YO de Fitche, del absolutismo
de Schelling y de la Idea de Hegel, en Schopenhauer, Kierkegaard y Feuerbach se da
una acentuación en la importancia del individuo como ―singular‖, con un valor en sí, no
reducible al de la masa ni al infinito.
El positivismo
- El positivismo filosófico absorbe la filosofía en la ciencia y rechaza todo lo que no es
reducible a métodos positivos, por lo que la filosofía no es más que una teoría y
metodología general aplicable a todas las ciencias. Da lugar al nacimiento de las
modernas ciencias humanas, tales como la sociología, psicología y pedagogía (Sarrión y
Tatay, 1987).
MARX Y LOS MARXISMOS
Rasgos generales
Es sabido que la obra de Marx se ha constituido en objeto de diversas interpretaciones en
varios campos, entre ellos la filosofía. Marx surge como un crítico radical de Hegel, porque
desde su perspectiva el idealismo no es la clave para interpretar la realidad. Según Marx, la
tarea de la filosofía es la transformación de la realidad.
Algunos de los temas que aborda en sus reflexiones
El humanismo de Marx. Desde su perspectiva, es necesario que los hombres y mujeres en
condiciones de humillación y explotación por una minoría rica recuperen su dignidad.
La alienación. La alienación es asumida como una pérdida de vínculo con la realidad que
requiere ser transformada, desde esa perspectiva la liberación de las alienaciones es
condiciones imprescindible para la recuperación de la dignidad de los proletarios. Hay, según
Marx, tres tipos de alienación: La religiosa, la económica y la ideológica. El trabajo, por
ejemplo, puede desencadenar en alienación en virtud de las condiciones en las que se da el
mismo.
Las clases sociales. Asumiendo, en términos generales que una clase social es un conjunto
de personas con intereses comunes, Marx termina definiendo dos clases sociales
contrapuesto: la clase burguesa, que es la explotadora, y la clase proletaria, que es la
explotada.
Desde la perspectiva del materialismo histórico, propuesta por Marx, la base de la historia es
el factor económico.
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Infraestructura, estructura y superestructura. De esta tríada, según la concepción de Marx, la
determinante es la infraestructura. La misma que viene dada por las relaciones de
producción.
La crisis del capitalismo. Según Marx, el capitalismo, por su propia naturaleza está llamado a
desaparecer; en algún momento de su propia evolución el sistema capitalista será víctima de
sus propias contradicciones generando las condiciones objetivas óptimas para la
transformación complementada con la conciencia de la clase obrera.
La revolución. Los saltos cualitativos de la historia de la humanidad es activada por las
revoluciones. Asumiendo por la revolución más óptima la dictadura de la clase proletaria.
Dejando claramente establecido que la dictadura del proletariado no es el fin sino un medio;
el fin es la sociedad sin clases.
Aportaciones de este periodo
- La aportación fundamental se reduce a la valoración positiva que el marxismo hace del
hombre, no teóricamente considerado, sino en su condición real.
- Aparece por primera vez la categoría filosófica de revolución como forma de eliminar las
esclavitudes que alienan al hombre.
- Se reconocer por primera vez de forma científica lo económico como factor fundamental,
aunque no el único, del proceso histórico; lo que Marx llama funcionamiento a nivel de
infraestructura.
- La razón deja definitivamente de ser el criterio de interpretación último de la realidad para
ser reconocida como superestructura alienante y encubridora de la realidad que se da a
nivel económico o de infraestructura.
El marxismo ofrece una visión del mundo construida científicamente sobre los datos
económicos de la realida ( Sarrión y Tatay, 1987).
RESUMEN DE LA UNIDAD
En esta unidad se muestra cómo en la modernidad la preocupación de la filosofía da un giro
hacia la preocupación por el ser humano y en particular por el conocimiento científico. Por
eso se dice que es la época en la que la filosofía busca ser más científica.
LECTURAS COMPLEMENTARIAS
Unidad y Paridad
Ch´ulla y Yanantin
Ch´ulla y Yanantin
Javier Medina
La vía más corta para entender la diferencia entre Occidente y la Indianidad es ir
directamente al software que utilizan ambas civilizaciones. Si se pudiera simplificar aún más
las cosas, diría que la Palabra Unidad caracteriza a Occidente y Paridad a la Indianidad
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Occidente y la Indianidad se diferencian entre sí, porque Occidente apuesta por el Uno: la
unidad: lo homogéneo, lo impar y la Indianidad por el Par: la Paridad: la heterogeneidad. De
lado semita: un solo Dios: el monoteísmo; de lado griego, la monarquía: todo el poder al Uno.
De lado indígena: el par, la pareja: Jaqi
Unidad, desde el punto de vista indígena, es lo impar y se dice en quechua Ch´ulla. Paridad
se dice en quechua Yanantin que significa dos energías antagónicas complementarias.
Ahora bien, el mundo acaece en par. Par no es igual a uno más uno: 1 + 1; eso nos llevaría
al Dualismo que es la forma cómo el monoteísmo profundiza la separación, dando lugar al
Maniqueísmo: el Imperio del Bien lucha contra el imperio del Mal y sólo uno debe
prevalecer: la historia de Occidente.
Software lógico
Estas dos maneras antagónicas de procesar la información se han formalizado en dos
sistemas lógicos también antagónicos. De lado occidental, en los Principios de Identidad, No
contradicción y Tercero excluido; por tanto, en un modelo de No relacionalidad. De lado
amerindio, por el contrario, en los Principios de Relacionalidad, Correspondencia,
Complementariedad y Reciprocidad; por tanto, lógicamente, en los principios de
Complementariedad de opuestos y Tercero incluido.
Vayamos al lado occidental
El Principio de Identidad
Este Principio se escribe A es A. Esta fórmula expresa muy bien la negativa de este modelo
a reconocer la existencia de la otra energía, B, y que, además, es una energía diferente y
antagónica. Sin embargo, no puede menos que aceptar que hay un Otro, pero se hace la
ilusión de que ese Otro es idéntico a él mismo, A, pues sólo puede haber Uno y éste Uno,
obviamente, es él y es universal.
El ejemplo máximo de esta manera de pensar es el monoteísmo patriarcal de la tradición
abrahámica. Postula un Dios varón. Desconoce lo femenino, B, (la otra energía
contradictoria). Ello, obviamente, no ha implicado, ¡Ni mucho menos!, que las mujeres
desapareciesen de la faz de la tierra. Siguen existiendo, fácticamente, pero a la sombra: no
existen simbólicamente. La debilidad de este Principio es que no expresa la realidad
empírica tal como todo el mundo la experimenta y sin la cual la Vida no se reproduciría. A
esta discontunidad, separación, respecto de la experiencia es a lo que se llama ideología.
Este es el principio lógico de las políticas coloniales de evangelización, extirpación de
idolatrías, progreso y cooperación al desarrollo. Es decir, la pulsión de homogeneizar el
mundo al modelo occidental: A = A. La pulsión actual por imponer un Pensamiento Único
proviene de esta matriz lógica. La Globalización es la forma contemporánea de imponer,
política y económicamente, a todo el mundo el Principio de Identidad aristotélico. La
Indianinad y el Altermundismo son las formas de recordarle que no, que Otro mundo coexiste
al lado suyo: los Andes o el Tercer Mundo de los No Alineados, del cual la Indianidad es el
mejor exponente
El Principio de No Contradicción
Este Principio lógico dice que A no es no-A. Es decir, que A y B no pueden ser verdad al
mismo tiempo y bajo el mismo punto de vista; porque, o bien A es verdad y entonces B es
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falso o, al revés, B es verdad y entonces A tiene que ser falso. Dicho de otro modo, si yo
tengo la razón, entonces tú no la tienes. Si Occidente tiene la verdad, entonces la Indianidad
no la tiene.
El Principio de Tercero Excluido
Este principio sostiene que no existe un tercer término, T, (―tercero incluido‖) que sea, a la
vez, A y no-A. Es decir, este Principio se deriva del anterior: una proposición es o bien
verdadera o bien falsa y, por consiguiente, no existe una tercera posibilidad, es decir, tanto
verdadera como falsa, ni verdadera ni falsa. Con otras palabras, si yo tengo la razón,
entonces tú no puedes tener razón. Una tercera posibilidad (que tu y yo la tengamos al
mismo tiempo: lo contradictorio, justamente) queda excluida. Este es el Principio de Tercero
excluido que está en la base del racismo y la xenofobia: de la Exclusión, precisamente
Así, pues, este es el software lógico de la postulación de la Unidad que, en teología, es el
monoteísmo; en política, la monarquía: todo el poder al Uno; en economía, el intercambio; en
sociología, el individualismo: en derecho, la propiedad privada, etcétera. Y que,
fundamentalmente, parte de una comprensión estática de la realidad. Por tanto, un
postulado y presupuesto falsos, porque el mundo no está quieto.
Lo que produce y reproduce este congelamiento del flujo de la Vida es la escritura: congela
la voz en átomos verbales: morfemas, que son fijados en un soporte: papiro, papel... El flujo
de la conversación, de la oralidad, es detenido en un instante que se hace eterno. No hay
pues, monoteísmo sin escritura; no hay propiedad privada, sin escritura, no hay Estado (lo
estático) sin escritura.
El Principio de No relacionalidad
Bien, estos son los principios lógicos que han modelado el alma de Occidente, hasta el día
de hoy. Una racionalidad de exclusión, basada en una lógica binaria que valora sólo dos
valores lógicos y elige uno contra el otro. Dicho de otro modo: el Monoteísmo necesita y
reproduce un modelo de No relacionalidad y, por tanto, de unidireccionalidad: del sujeto al
objeto. A esto se llama Gracia en teología católica.
BIBLIOGRAFÍA
- Andaluz R. Ana María, Sarrión C., José y Tatay A., Luís (1987) Historia de la filosofía
a partir de textos. Editorial Luis Vives. Zaragoza, España.
- Medina, Javier (2010) Cosmovisión occidental y caos-cosmo-con-vivencia indígena
- Medina, Javier (2010) Ch´ulla y Yanantin: Las dos matrices de civilización que
constituyen a Bolivia.
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UNIDAD 4: LA FILOSOFÍA EN CONTEXTOS DE SOCIEDAD
PLURINACIONAL
OBJETIVOS DE LA UNIDAD
Reflexionamos sobre las bases, contenidos, sentidos y significados de la filosofía
latinoamericana, comparando sus singularidades con las cualidades de la filosofía
occidental, en el marco de la construcción de sociedades interculturales.
Reflexionamos sobre las características principales de la filosofía andina asumiendo
el desafío de aportar en su construcción a partir del diálogo con los aportes que se
fecundan tanto en espacios académicos como en la vida comunitaria de los pueblos
indígena – campesinas del país.
4.1 DE LA FILOSOFÍA INDOLENTE A UNA FILOSOFÍA MÁS
ECOLÓGICA
Para la concepción filosófica dominante de occidente no había otras filosofías que no sea la
occidental tanto en su versión genética griega o moderna post-renacentista.
―La concepción occidental supercultural de ‗filosofía‘ sólo puede reconocer como
‗filosofía‘ las expresiones del pensamiento humano que ‗imitan‘ de una u otra manera
la manera occidental (mimetismo) o que, por lo menos, sean compatibles con los
principios fundamentales de la filosofía occidental‖ (Estermann, 2009: 50)
Sin embargo, frente a la construcción de sociedades plurinacionales, como la boliviana,
resulta una tarea urgente pero a la vez estratégica en paso de una razón indolente a otra
más ecológica, tal como viene proponiendo Boaventura de Sousa desde la necesidad de la
construcción de una epistemología desde el sur (2005, 2008ª, 2008b, 2010).
―La razón indolente desperdicia la experiencia; lo que no es conocido por esta
racionalidad es desperdiciado, y por eso esta racionalidad produce lo que llamo
ausencias. Éstas ausencias son las cosas que nosotros no vemos, que son invisibles
–prácticas, conocimientos, ideas—porque nuestros anteojos, nuestros conceptos,
nuestras teorías no nos permiten ver‖ (Boaventura de Sousa, 2008b: 104)
En ese sentido, continua Boaventura:
―Una ausencia es una manera totalmente descalificada de existir algo que no puede
competir con lo que existe, porque es algo totalmente descalificado como sistema‖
(ibíd.)
Ahora bien, estas ausencias, desde la perspectiva del autor a la que se cita en este
apartado, se producen a través de cinco mono-culturas:
La mono-cultura del saber y del rigor del saber, un modo de producción de no existencia
poderosa. Desde esta perspectiva, todo conocimiento que no pase por los cánones del saber
occidental no es conocimiento digno de ser objeto de reflexión; la mono-cultura del tiempo
lineal, según la cual la historia tiene sentido y dirección únicos y conocidos; la mono-cultura
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de la clasificación social, desde donde se naturalizan las diferencias, las jerarquías, en suma
las relaciones de dominación de unas clases sobre otras; la mono-cultura referida a la lógica
de la escala dominante, desde esta manera de ver y asumir, lo más valioso es lo universal y
lo global, todas las demás escalas son irrelevantes; finalmente está la mono-cultura de la
lógica productivista que básicamente se asienta y promueve la lógica de producción
capitalista, fuera de ella tampoco se reconocen otros enfoques económicos.
Frente a esta forma de conocer, y desde la perspectiva de éste cuaderno de formación, de
hacer filosofía, sin duda, en contextos de Estado y de Sociedad plurinacional, la tarea es
superar toda postura soberbia e indolente y construir contextos más interculturales o
ecológicas, en términos de Boaventura de Sousa.
Precisamente en esa dirección, adquiere mayor sentido recuperar, promocionar y reconstruir
‗otras filosofías‘ como la filosofía latinoamericana y la filosofía andina. Y se podría decir
también filosofías de otras regiones como la asiática o la africana.
Con razón sostiene, Estermann que:
―El problema filosófico del ―otro‖ y de la ―otra‖ también es el problema de la alteridad
filosófica (…) mientras que se afirme que la filosofía es una criatura (exclusiva) de
Occidente que sólo pueda expandirse a otras culturas conservando la occidentalidad
inherente, el ―otro filosófico‖ (un pueblo que tiene una filosofía distinta) no tiene razón
de ser‖ (2008: 22)
Queda claro entonces que:
―Hasta que la filosofía occidental dominante no tome conciencia de su culturalidad
(culturo - centrismo), racialidad (etnocentrismo) y hasta masculinidad
(androcentrismo), otros paradigmas filosóficos no serán reconocidos como ―filosofías‖,
sino a lo mejor como ―pensamiento‖, ―cosmovisión‖, ―mitología‖, ―religiosidad‖ o
simplemente ―etno-filosofía‖ (2008: 23)
Es en esas circunstancias que hay que reasumir las otras filosofías, entre ellas la filosofía
andina.
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4.2. LA FILOSOFÍA ANDINA
Para sintetizar las diferencias entre el pensamiento occidental y el no occidental, en este
caso oriental – indianidad, Medina (2009, 2010) propone un cuadro resumen, útil para entrar
a la conversación y asumirla como instrumento de trabajo colectivo e individual:
Cuadro No 3: Cualidades del pensamiento de occidente y del oriente - indianidad
Occidente
Oriente
Indianidad
Individualismo (Sociedad) Comunalismo (Gemeinschaft, ayllu)
Culturalismo Naturalismo
Fijación en el Padre: la Ley Fijación en la Madre Naturaleza
Fijación al Estado racional individualista Fijación a Tierra-familia-clan
Racionalismo (lo utilitario hoy) No racionalismo (magia, mito, utopía)
Globalización abstracta Localidad concreta
Abstraccionismo-conceptual Elementarismo-semiótico
Secularización Religiosidad
Autoridad paternalizada e interiorizada Conflicto de Autoridad
Lo urbano progresivo Lo agrario retroprogresivo
Lo conceptual delimitado: definido Lo sensible general-ilimitado
Forma-Acto Materia-Potencia
La libertad El destino
Vivir independiente Vivir en familia
Derecho civil Derecho natural
Derecho positivo Usos y costumbres
El ser (lineal) El devenir (cíclico)
El nombre (congelado) El verbo (dinámico)
El tiempo, el Padre, lo claro El espacio, la Madre, lo oscuro
Desconfianza en el Padre Confianza en la Madre Tierra
Principio masculino: parcialización del sentido El principio femenino de la vida: totalización de sentido
La esencia abstracta La existencia concreta
Lo anal: ahorro: acumulación Lo oral: disipación de energías
Represión de la homosexualidad Polimorfismo sexual
La mujer como ―ayuda‖ del hombre La mujer poderosa
Heroismo patriarcal (el héroe salva a la mujer) Igualdad de sexo (el hombre salvado por la mujer)
Antropomorfismo Cosmomorfismo
Se prioriza lo visual abstracto Todos los sentidos perciben
Nomadismo: descubrimientos, conquista, colonización, ayuda al
desarrollo
Sedentarismo
Liturgia basada en la palabra Ritualidad basada en los sentidos
Etica individual Moral cósmica
Compartimentos estancos disociadores Estructura social ligadora
Valores existenciales Valores transpersonales
Sentimiento de soledad, desvinculación Sentimiento de pertenencia grupal
Homo faber Homo mayeuticus
Separación Continuo
Unidad Paridad
Fuente: Javier medina, 2010
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En esa dirección, la filosofía andina, como muestra el siguiente gráfico, parte de principios
diferentes que la filosofía occidental.
Gráfico No 7: Principios de la filosofía Andina
Relacionalidad
Contradictorio
Fuente: Elaboración equipo redactor UNEFCO
Para ampliar esta parte, es necesario recurrir a citas algo extensas, de modo que contemos
con mayores insumos no sólo para conocer la filosofía andina sino, primordialmente, para
comprometerse con ella y asumir la tarea de recuperarla, difundirla y reconstruirla. En suma
de potenciarla.
El Principio de relacionalidad
Correspondencia
Principios de la
filosofía Andina
Complementariedad
Reciprocidad
Este principio afirma que todo está relacionado, vinculado, conectado con todo. Por
consiguiente, la entidad básica es la relación; no el ente. Por tanto, no es que los
entes particulares se relacionan y, en un segundo momento, lleguen a formar un todo
integral. Para el pensamiento amerindio ―En el principio es la relación‖. Por ello, para
un amerindio, un ente totalmente separado y aislado es inimaginable; sería el máximo
grado de la abstracción; es decir, un no ente.
El Principio de Relacionalidad amerindio no es sólo lógico sino que implica variables
afectivas, ecológicas, éticas, estéticas, productivas. La relacionalidad deriva, en
efecto, de una convivencia holista con el cosmos. He aquí su diferencia específica
respecto del pensamiento occidental moderno.
El Principio de Relacionalidad se puede formular de manera positiva y negativa.
Negativamente: ―no puede haber ningún ente que no tenga relaciones, tanto
trascendentes como inmanentes‖. Esto quiere decir que para el pensamiento
amerindio no hay entes absolutos: absueltos, sueltos, desconectados.
Positivamente, el Principio de Relacionalidad sostiene, como la mecánica cuántica,
que cada ente, acontecimiento, estado de conciencia, sentimiento, hecho, posibilidad,
se halla inmerso en múltiples relaciones con otros entes, acontecimientos, estados de
conciencia, sentimientos, hechos, posibilidades. La realidad es una red de relaciones:
un holograma.
Ahora bien, el Principio de Relacionalidad amerindio ni es de tipo lógico: inferencial, ni
contiguo: causal. La causalidad física, para el pensamiento amerindio, es un modo
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más de relacionalidad; no lo excluye ni lo desconoce; pero he aquí que la mayoría de
los tipos de relacionalidad son, más bien, de índole no causal: correspondencia,
reciprocidad, polaridad, proporcionalidad, etc. Como sostiene Estermann, la
relacionalidad amerindia, dicha en categorías occidentales, es esencial pero no
necesaria.
El Principio de Relacionalidad tiene, finalmente, una implicación gnoseológica. El
pensamiento occidental clásico concibe la relacionalidad de la realidad como un
rasgo secundario de la substancialidad. Para los amerindios, la realidad es subjetiva y
objetiva, cognocente y conocida, es trans-conceptual y conceptual: es una realidad
probalística, cuántica: el electrón es onda-partícula; bosón-fermión.
El Principio de correspondencia
Este principio amerindio afirma que los distintos aspectos, regiones o componentes
de la realidad se corresponden de una manera armoniosa; relación que implica, por
consiguiente, bi-dirreccionalidad mutua. Para el pensamiento amerindio, los nexos
relacionales son, básicamente, de índole cualitativa, simbólica, celebrativa, ritual:
afectivos, sin excluir lo intelectual; o, si se quiere, corresponden a un paradigma de
―inteligencia emocional‖.
La correspondencia amerindia no es lógica, sino simbólica y, sobre todo, de puesta
en escena total: ritual, más que de una re-presentación intelectiva-conceptual; por
consiguiente, claramente no causal y, menos aún, inferencial. El símbolo concreto
corresponde a lo simbolizado, porque lo condensa y resume.
No sólo el Principio amerindio de correspondencia pone en tela de juicio la validez
universal del Principio de causalidad, sino también la física cuántica y todas las
ciencias de punta. El Principio de indeterminación, de Heisenberg, la teoría de la
relatividad, de Einstein, la teoría cuántica, de Planck, no sólo cuestionan la validez
universal de la física newtoniana y de la geometría euclidiana, sino que establecen
una cierta correspondencia entre los fenómenos, micro y macro, y el punto de vista
del Observador. A pesar de estos avances científicos, que culminan en el nuevo
paradigma ecológico-informático, el pensamiento occidental moderno sigue
cultivando una interpretación reduccionista, cuantitativa, causal de la relacionalidad.
Este reduccionismo choca con el Principio amerindio de correspondencia a todo nivel
y en todas las categorías. Para el pensamiento amerindio hay una correspondencia
entre macrocosmos y microcosmos; entre hanaq pacha, kay pacha y ukhu pacha;
entre el ayllu de los runa, el ayllu de la sallqa y el ayllu de las wak´as; entre la
fabricación de la chicha y el fluido de los líquidos por el cosmos; entre la casa y el
universo; entre el vellón y la vía láctea; en fin, entre lo cósmico y lo humano y lo
extrahumano; lo orgánico y lo inorgánico; la vida y la muerte, lo bueno y lo malo, lo
divino y lo humano, etc. A partir de la mecánica cuántica, el principio amerindio de
correspondencia es de validez universal.
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Principio de reciprocidad
El Principio de reciprocidad brota de la búsqueda de un equilibrio contradictorio entre
Identidad y Diferencia; es decir, entre las fuerzas antagónicas de homogeneización y
heterogeneización, de inclusión y exclusión, de alianza y hostilidad, de amor y de
odio, que es en lo que, por cierto, estriba el Principio contradictorio.
Ahora bien, por la física cuántica sabemos que estas fuerzas están inscritas en la
naturaleza misma de la materia. Según el Principio de exclusión de Pauli, por
ejemplo, los electrones poseen, por así decir, la habilidad de excluirse mutuamente;
dos electrones crean siempre un patrón de elusión; sin dicho patrón todos los
electrones tenderían a formar órbitas ajustadas en referencia a sus respectivos
núcleos atómicos, haciendo la química y la vida imposibles. Los fotones, por el
contrario, tienen la habilidad de incluirse; de penetrar juntos en el mismo espacio.
Los rayos láser, por cierto, funcionan gracias a esta tendencia a la inclusión de los
fotones. Así, pues, la fuerza cuántica de exclusión, de los electrones, tiende a
mantener las cosas separadas. La fuerza cuántica de inclusión, de los fotones,
tiende a unificar las cosas. Entre estas dos fuerzas: de exclusión (que permite a los
átomos formar estructuras moleculares necesarias para la vida) e inclusión (que
permite a los átomos y moléculas comunicarse mutuamente y vibrar de un modo
simpático) existe la Vida.
La razón lógica del Principio contradictorio estriba en que si cada uno se reconociera
como hombre en la parte del otro que es idéntica a sí mismo, las sociedades estarían
constituidas por individuos similares; de aquí brota la tendencia a la
homogeneización. Por otro lado, si las sociedades se reconocieran por ser diferentes
unas de otras, los hombres serían extranjeros entre sí y hasta enemigos, de aquí
brota la tendencia hacia la heterogeneización. Y así, no hay civilización: hay
barbarie. Lo humano surge, justamente, cuando un hombre toma en cuenta al otro,
en su diferencia, en lugar de ver en él sólo el reflejo de su propia identidad. Al hacer
esto, el hombre adquiere una doble conciencia: la suya y la del otro y de la
confrontación de estas dos conciencias nace el sentimiento de un ser superior que es
común a los dos: el sentimiento que Dominique Temple llama de ―humanidad‖. Por
consiguiente, se genera un valor que no existe en la naturaleza; se crea el lazo social,
el vínculo interhumano. A esto es que se llama Reciprocidad.
Así, pues, es el equilibrio contradictorio, de la relación entre identidad y diferencia, el
que constituye lo humano. Ahora bien, el pensamiento occidental moderno, en la
medida que es tributario de la lógica del Tercero excluido, se ha rehusado pensar
esta dialéctica de la reciprocidad y procede de acuerdo al Principio de identidad
según el cual la realidad de un hecho contradictorio está fuera de toda posibilidad de
existir y, si existe, hay que colonizarla, homogeneizarla ―a su imagen y semejanza‖.
Para el pensamiento occidental el ente tiene que ser reducido a un principio no
contradictorio: la identidad de A y B. Esta es la lógica que ha regido la evangelización,
el colonialismo, el tercermundismo, la ayuda al desarrollo y, ahora, las estrategias de
reducción de la pobreza.
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Principio contradictorio
La física cuántica reveló que la materia y la energía proceden de una entidad
contradictoria en sí misma. La noción de contradictorio apareció con el
descubrimiento del quatum de Max Planck, en el estudio de la luz, cuando hubo que
explicar que ella podía manifestarse, ora como la vibración de un medio homogéneo,
ora como un haz de partículas elementales. Según la física clásica, los fenómenos
complementarios son independientes, los unos de los otros.
El principio de antagonismo, formulado por Stéphan Lupasco, une la actualización
de un fenómeno a la potencialización de su contrario. La potencialización es definida
como una conciencia elemental. La onda actualizada está unida a una estructura
corpuscular potencializada. La estructura corpuscular actualizada está unida a una
onda potencializada y cada una de esas potencializaciones es una conciencia
elemental.
Estas actualizaciones-potencializaciones, a su vez, se pueden actualizar. Si esta
actualización es del mismo signo que la primera, se llamará una ortodialéctica; si ella
es de signo inverso, se llamará paradialéctica. La ortodialéctica de la
homogeneización es la de la energía, cuya imagen es la luz. La ortodialéctica de la
heterogeneización, llamada, ahora, neguentropía, es la de la vida, la de la
organización de la materia, el átomo, la molécula, el código genético. La
heterogeneización, sinónimo de diferenciación, es un término que permite valorar el
hecho de que ese fenómeno se constituye inicialmente a partir de una oposición entre
dos polos, apareciendo cada uno como partícula correlacionada con su opuesto. No
existen, pues, elementos materiales aislados, sino parejas o díadas de elementos
correlacionados (materia-antimateria, indianidad-occidente...). En cada fenómeno de
diferenciación, al estar el mismo correlacionado con su opuesto, la diferenciación se
convierte en organización: Remito a Dominique Temple: Teoría de la Reciprocidad, II
El principio de complementariedad
Este Principio afirma que ningún ente, acción o acontecimiento existe aislado,
solitario, por sí mismo. Por el contrario, todo ente co-existe con su complementario;
ambos hacen la plenitud, la completud del ser, como un electrón es la
complementariedad onda-partícula, un signo la complementariedad significantesignificado,
un hombre la complementariedad varón-mujer, Jesucristo la
complementariedad dios-hombre. O como, para resolver las aporías de las
sociedades contemporáneas, la economía debería ser la complementariedad de los
opuestos contradictorios: reciprocidad-intercambio; la democracia la
complementariedad de los principios: representativo-participativo, etcétera.
Ahora bien, es bueno tener en cuenta que el Principio de complementariedad, ni en la
mecánica cuántica ni en el pensamiento amerindio, es algo ―objetivo‖, en el sentido
newtoniano, porque trasciende; mejor dicho, está a un lado, tanto del concepto Objeto
como del concepto Substancia de la metafísica occidental. Por consiguiente, el
Principio de complementariedad es compatible con la crítica que se ha hecho,
también en Occidente, del pensamiento substancialista que maneja el concepto de
―entes existentes en y por sí mismos‖. Ningún ente o acontecimiento particular es una
entidad completa: adolece de una deficiencia ontológica. Para el pensamiento
amerindio, el individuo autónomo y separado es un ente incompleto, un ente a
medias. Recién en conjunto, con su complemento, la entidad particular se convierte
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en plena. El pensamiento occidental clásico tiende a identificar lo particular con lo
completo; no en el sentido de la ―parte por el todo‖, sino de ―o bien la parte o bien el
todo‖. El pensamiento amerindio insiste en el significado literal de lo particular: se
trata de una ―parte‖, necesaria y complementaria, que se integra junto con la otra
―parte‖, en una entidad ―completa‖, es decir, complementada. Por eso Simón
Yampara, habla de la ―parcialidad occidental‖ y la ―parcialidad amerindia‖ como las
partes de un nuevo pacto de reciprocidad estatal, de una nueva totalidad.
El Principio de complementariedad enfatiza la inclusión de los opuestos
complementarios en un ente completo e integral. El diálogo de civilizaciones, entre el
monoteísmo y el animismo, sólo es posible desde esta matriz lógica amerindia y,
últimamente, cuántica. Así, pues, lo que nos viene a decir este principio amerindio es
que existe una tercera posibilidad, más allá de la relación contradictoria, que es la
relación de complementariedad. Este pensamiento inclusivo considera la
contradicción como una contraposición de dos posiciones incluidas e integradas en
un todo que contiene las partes, por así decir, particulares y parciales.
Ahora bien, es muy importante recalcar que el pensamiento amerindio no niega el
Principio de no contradicción. Lo que sucede es que el pensamiento occidental
entiende la contradicción formal como absoluta: es decir, exclusiva, de tal manera
que uno, A, excluye al otro, B, y viceversa; en tanto que el pensamiento andino
interpreta la contradicción formal como una contrariedad material: A es distinto de B y
B es distinto de A; cierto, pero A y B pueden coexistir como partes complementarias
de una tercera entidad que conformará un nuevo todo en sentido estricto. He aquí, el
fundamento lógico de esta propuesta constitucional.
Principio de Tercero incluido
Lupasco llama a este principio ―el estado T‖. El estado T corresponde a una situación
en la que dos polaridades antagónicas son de intensidad igual y se anulan
recíprocamente para dar nacimiento a una tercera potencia, en sí misma
contradictoria. Un estado tal, en sí mismo contradictorio: el Tercero incluido, es una
semi-actualización de dinamismos antagónicos y, a la vez, una semi-potencialización
de esos mismos dinamismos antagónicos. Sin embargo, uno no aprehende toda la
realidad sino tanto como el efecto de una tercera dinámica emergente entre la
energía y la materia.
La propuesta de Lupasco de considerar las potencialidades, como conciencias
elementales, es muy pertinente para nuestro propósito: facilitar la resolución de
conflictos, ya que una conciencia elemental, relativizada por su conciencia elemental
antagónica, deja de ser una cuestión ciega respecto de sí misma; dejamos de
bloquearnos mutuamente. Ya que los bolivianos occidentales al adquirir luz sobre sí
mismos, a partir de la conciencia amerindia que se le enfrenta, y vice versa, ambos
adquieren una misma iluminación sobre sí mismos; luz que Dominique Temple
describe como una ―luz de luz‖, ―una conciencia de conciencia‖. Esto viene a ser la
Diarquía, desde el punto de vista político.
Ahora bien, Lupasco encara este ―estado T‖ desde el punto de vista de la
actualización, relativizada por la actualización antagónica. En este caso, lo que
llamamos realidad deja de ser, cesa, tanto si se trata de materia o de energía, y ese
estado, que podríamos llamar ―intermedio‖: actualización relativizada por su
actualización antagónica, se convierte en algo que Lupasco llama ―materia
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primordial‖. El principio de antagonismo conduce así al reconocimiento de una
entidad sin materia ni energía, tan real, empero, como la realidad, que Temple llama
―conciencia de conciencia‖ y Lupasco denomina ―energía psíquica‖.
Aparece, pues, entre las actualizaciones-potencializaciones antagónicas, una tercera
polaridad que es la de lo contradictorio mismo. Su advenimiento puede ser llamado
un fenómeno de auto-conciencia que no conoce otra cosa que aquello con lo cual
está en interacción, es decir, consigo mismo.
Ahora bien, en el corazón de la Conciencia de conciencia, en el ―estado T‖, cuando
no domina ni la una ni la otra de las fuerzas antagónicas que se enfrentan, lo que se
da es una suerte de ―estado coexistente‖, en el sentido de Max Planck, complejo, es
cierto, pero tan indeterminado como el vacío cuántico de los físicos. No podríamos
saber nada de este estado co-existente, dice Temple, si esta suerte de vacío cuántico
no se tradujera en ―afectividad‖, en energía psíquica.
Si para el físico los estados co-existentes son incognoscibles, sí son, empero,
sentidos, percibidos; es más, se revelan a sí mismos en la energía psíquica que
generan. La mediación y facilitación para la resolución de conflictos no se las ha con
seres lógicos; se las ha con situaciones que producen afectividad, emociones y, por
tanto, exigen un tratamiento post-racionalista y post logo-céntrico.
El principio de antagonismo propone, así, una solución original al problema de las
relaciones del espíritu con la materia y la energía. La energía psíquica (la sustancia
del conflicto, por así decir) tiende hacia lo contradictorio, en tanto que la materia y la
energía tienden hacia lo no contradictorio. Las manifestaciones de la materia-energía
psíquica son entonces irreductibles a las de la materia y la energía, lo que traduce la
contradicción. La teoría de Lupasco reduce la distancia entre la ciencia y la ética.
Pero lo contradictorio puede actualizarse y ser potencializado por una actualización
antagónica o bien manifestarse de forma contradictoria. En efecto, en la conciencia
se pueden distinguir dos dinámicas opuestas: la una converge hacia la unidad, que
Temple llama Palabra de Unión; la otra va en sentido inverso y se manifiesta por la
diferenciación; Temple la denomina Palabra de Oposición. Estos son los términos de
referencia lógicos de la resolución de conflictos, diálogo y deliberación.
Si el ―estado T‖ permanece cabe sí mismo, es atrapado por esta identidad que
redunda en homogeneización. Si se actualiza por diferenciación, será atrapado por
una diferenciación que genere heterogenización. Aquí la palabra sólo tendría sentido
para sí misma; se convertiría inmediatamente en una señal que pone en peligro la
experiencia del yo. ¿Cómo podría escapar lo contradictorio, ora a su
homogeneización, ora a su heterogeneización? Sería preciso que pudiera dejar de
ser él mismo sin diferenciarse, o diferenciarse permaneciendo idéntico a sí mismo. Lo
contradictorio no puede renacer a menos que la palabra engendre su propia
estructura de reciprocidad.
Ahora bien, las dos palabras, de unión y oposición, no pueden reencontrarse, ya que
expresan dos actualizaciones que, por definición, son excluyentes la una de la otra.
Cada una de las palabras, de unión y de oposición, debe encontrar en ella misma la
posibilidad de su relativización. Para que el diálogo, la deliberación y la resolución de
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conflictos sea posible es imprescindible que cada una de las partes ponga en acto
una relación de reciprocidad: Dominique Temple, Teoría de la Reciprocidad, II.
RESUMEN DE LA UNIDAD
Desde la filosofía andina, es posible, entonces, como sostiene Estermann (2008), desplegar
también críticas en varios aspectos como: El androcentrismo (¿en la historia de la filosofía
occidental por qué no aparecen mujeres filósofas?), al etnocentrismo (¿por qué las otras
filosofías no se las ha reconocido?), el culturo-centrismo (¿Y los vínculos con la naturaleza o
mejor con la madre tierra? ¿Por qué tiene que ser considerado sólo desde la perspectiva
mitológica, por tanto anticuada?). Son inquietudes vigentes desde la filosofía andina no para
invalidar, o crear un modo de no existencia de la filosofía occidental, en términos de
Boaventura de Sousa, sino para conocer sus límites y parcialidades y entrar a dialogar en
condiciones de igualdad y dignidad.
LECTURAS COMPLEMENTARIAS
Lectura I
Del lado de la Indianidad
En Ch´ulla y Yanantin: Las dos matrices de civilización que constituyen a Bolivia
Javier Medina
El Principio de relacionalidad
Al revés, la Indianidad se basa en el principio de Relacionalidad: en el Principio era el Ayni.
Este principio afirma que todo está relacionado, vinculado, conectado con todo. Por
consiguiente, la entidad básica es la relación; no el ente, como en la metafísica occidental.
Ahora bien, el Principio de Relacionalidad no tiene nada que ver con el Monismo
neoplatónico. La relacionalidad universal no es el resultado de una emanación a partir de un
solo ente, principio o substancia. El todo de la relacionalidad amerindia es un todo explícito y
concreto.
En Occidente, lo concreto es un producto secundario de lo abstracto y universal, que tiene la
primacía. En los Andes, lo concreto tiene la primacía y es la epifanía de la realidad entendida
como una red. Por ello, para un amerindio, un ente totalmente separado y aislado, como el
Dios monoteísta, es sencillamente inimaginable; sería el máximo grado de abstracción; es
decir, un no-ente.
El Principio de relacionalidad no es sólo lógico, sino que implica variables afectivas,
ecológicas, éticas, estéticas y productivas. La relacionalidad deriva de la experiencia de
saberse parte de la totalidad; proviene de una convivencia holista con el cosmos. Ahora bien,
el Principio de relacionalidad tampoco es de naturaleza causal. La causalidad es un modo
más de relacionalidad; pero he aquí que la mayoría de los tipos de relacionalidad indígena
son, más bien, de índole no causal: correspondencia, reciprocidad, polaridad,
proporcionalidad.
El Principio de Correspondencia
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Este principio afirma que los distintos aspectos, regiones o componentes de la realidad se
corresponden: co-responden, contestan la pro-vocación de su opuesto de una manera
armoniosa; relación que implica, por consiguiente, bidireccionalidad mutua. Para el
pensamiento amerindio, los nexos relacionales son, básicamente, de índole cualitativa,
simbólica, celebrativa, ritual: afectiva, sin que ello excluya lo intelectual, pero, ciertamente, no
tiene la primacía que sí tiene en Occidente.
Por consiguiente, Correspondencia no es lo mismo que equivalencia o identidad. El
pensamiento occidental clásico concibe la relacionalidad de la realidad como un rasgo
secundario de la sustancialidad, mediante categorías de semejanza, adecuación, identidad y
diferencia. El pensamiento amerindio no postula una substancia abstracta, absoluta, para
desde allí colegir lógicamente todo lo demás; postula que la realidad es una red de
relaciones.
Para el pensamiento amerindio hay una correspondencia entre macrocosmos y
microcosmos; entre el ayllu de los jaq´i, el ayllu de la sallqa y el ayllu de los wak´as; entre la
fabricación de la chicha y el fluido de los líquidos por el cosmos; entre la casa y el universo;
entre lo humano y lo orgánico. Entre estas polaridades hay bidireccionalidad: hay toma y
daca: hay reciprocidad.
El Principio de Complementariedad
Este principio afirma que ningún ente, acción o acontecimiento existe aislado, solitario, por sí
mismo. Por el contrario, todo ente coexiste con su complementario; ambos hacen la plenitud.
Ahora bien, el Principio de Complementariedad no es algo Objetivo en el sentido newtoniano
y escolástico: ―entes existentes en y por sí mismos‖. El pensamiento occidental clásico tiende
a identificar lo particular con lo completo: pars pro toto. El pensamiento amerindio insiste en
el significado literal: se trata de una ―parte‖, necesaria y complementaria, que se integra junto
con otra ―parte‖ en una entidad completa, es decir, complementada.
El Principio de Reciprocidad
El Principio de Reciprocidad brota de la búsqueda de un equilibrio contradictorio entre las
fuerzas antagónicas de homogeneización y heterogeneización, de inclusión y exclusión, de
alianza y hostilidad, de amor y odio.
Estos principios cosmológicos se pueden decir, desde el punto de vista lógico, de la
siguiente manera:
Principio de complementariedad de opuestos:
A y B son opuestos, pero se complementan en una relación contradictoria que los completa
al modo como jaqi integra a chacha y warmi que son opuestos. Dicho cuánticamente, la
materia-energía es continua y discontinua a la vez: la energía es emitida y absorbida a
pequeños trozos, quanta, y saltos (Constante de Plank); un fotón es, simultaneamente, onda
(Thomas Young) y partícula (Einstein). Este principio formulado por Niels Bohr como
complementariedad onda-partícula para el mundo subatómico, Louis de Broglie lo extiende a
todo el universo.
El Principio de Complementariedad enlaza dos mediciones, la una que actualiza el
acontecimiento en una homogeneidad: continuidad: onda, que Dominique Temple, llama
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―Palabra de Unión‖, y la otra, al contrario, lo actualiza bajo la forma de una heterogeneidad
de singularidades: discontinuidad: partícula, que Temple llama ―Palabra de Oposición‖. La
complementariedad de ambos principios se realiza en un Tercero contradictorio que los
incluye como A y B sin hacerlos desaparecer en un C, como hace la lógica hegeliana:
Aufhebung.
Principio de Tercero incluido.
Existe una tercera posibilidad más allá de la relación contradictoria: la relación
complementaria, justamente, que es un estado particular de potencialidades coexistentes
simétricas y contradictorias en sí mismas (el ―estado T‖ de Lupasco). El estado T
corresponde a una situación particular en la que dos polaridades antagónicas de un
acontecimiento, son de intensidad igual y dan nacimiento a una tercera potencia, en sí
misma contradictoria: el tercero incluido.
La Indianidad considera la contra-dicción como una contra-posición de dos posiciones
incluidas e integradas en un todo que las contiene. El pensamiento andino no niega por
completo el principio de no-contradicción; lo que sucede es que, en Occidente, la
contradicción formal es concebida como absoluta o excluyente, de tal manera que el uno (A)
excluye al otro (B) y viceversa. En cambio, el pensamiento andino interpreta la contradicción
formal como contrariedad material: A es distinto de B, y B es distinto de A, pero A y B
pueden coexistir como partes complementarias de una tercera entidad que, recién, puede
ser un todo cabal.
Lectura II
UNA LECTURA DE HISTORIA DE LAS FILOSOFÍAS MATERIALISTAS DE PASCAL
CHARBONNAT (*)
Por Nicolás González Varela
En: http://geviert.wordpress.com/2010/05/23/una-lectura-de-historia-de-las-filosofias-materialistas-depascal-charbonnat/
El Materialismo es tan antiguo como la Filosofía, pero no más antiguo que ella.
Filosofía/Materialismo son por un momento en el desarrollo de la Humanidad una identidad
inescindible, las dos cara de un Jano que combate la fantasmagoria del poder establecido.
Ambos son el grito de guerra humanista contra la teología aristocrática en la Antigüedad.
Resulta paradójico que la Filosofía de la Universidad lo ignore y desprecie con tanta
constancia. Las concepciones del mundo materialistas están arrinconadas en el depósito de
las teorías baratas. Pocas tradiciones filosóficas han sido tan vilipendiadas y maltratadas
como las filosofías materialistas. Mientras, por el otro lado, reinan acríticamente en las
instituciones y en la propia currícula académica filosofías reaccionarias, racistas, idealistas,
utilitarias, que han coqueteado con los peores sueños totalitarios de la Razón.
El Materialismo sans phrase es tenido siempre por la ideología dominante, ya laica, ya
teológica, por poco serio y tosco. Filósofos profesionales, por no hablar de teólogos, ven en
él en especial una degradación del hombre, una reducción de la espiritualidad humana
eterna a mera inmanencia, materia, naturaleza y corporalidad. Incluso la expresión en el
pensamiento de pulsiones de baja estofa, con una evidente valencia política. Un filósofo de
prestigio como Max Scheler, no sin lógica, definió que el Materialismo era una ―forma de
pensar de la clase baja‖, mientras que en igual forma esquemática atribuyó a las clases altas
una ―conciencia idealista pesimista‖.
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La consigna radical primum vivere deinde philosophare es tomada como trivial y atea, una
forma de pensar determinista y utilitaria, cuya meta exclusiva es la ventaja crematística y la
sensibilidad más primitiva. No es de extrañar que el Materialismo, incluso sin el diabólico
adjetivo ―dialéctico‖, sea considerado el subsuelo reprimido de la Ilustración, y que las
grandes tradiciones occidentales que se consideren, hasta el presente, hijas dilectas del
Idealismo. Si la idea del Materialismo subsiste, casi siempre fuera de la Academia, lo hace
como algo despreciable. Pareciera que eleva a lo filosófico una constatación que repela a la
Filosofía como tal. Pero súbitamente, a contracorriente del malsano sentido común de la
ideología, ciento cuarenta y cuatro años después de la obra de Lange, los lectores pueden
disponer en español de una completa historia de las filosofías materialistas, escrita por
Pascal Charbonnat, doctorant en filosofía por la Universidad de París. Se trata de un
fascinante viatique précieux a través de las genealogías político-filosóficas de los distintos
sistemas. Sólo por esto habría que felicitar al esfuerzo editorial de editar el magnífico fresco
(nunca tan bienvenida la metáfora pictórica), ya que es una obra bien fundamentada, con
soporte científico y bibliográfico serio, que no oculta ningún de los colores de la paleta de
pensadores materialistas y que tiene una ambiciosa pretensión exhaustiva. En lengua
española solo disponíamos de una obra de historia de la Filosofía clásica pero totalmente
desfasada en sus criterios hermenéuticos: se trata de la Historia del materialismo del
socialista Friedrich A. Lange, cuya primera edición es de 1866, trabajo que tiene sus méritos
y que el autor fue ampliando en sucesivas ediciones. El trabajo de Lange, además, fue una
de las influencias ocultas más duraderas en Friedrich Nietzsche.[1]El lector en español no
disponía en la literatura de nada más, lo que es muy sintomático.
Charbonnat cree que el primer combate ideológico es en torno a la misma definición de
―Materialismo‖. En la abstracta lucha semántica se encuentra la forma más común de
desacreditarlo y reducirlo a una tesis insignificante o a una pseudofilosofía. En este caso el
tópico sobre el Materialismo es funcional al poder. Charbonnat desmonta toda la dialéctica
erística y precisa que ―el materialismo posee una especificidad filosófica, irreductible al
trabajo de ninguna ciencia.‖ (p. 32) Además, con precisión quirúrgica, señala que ―lo
contrario del Materialismo no es, pues, exclusivamente el Idealismo, sino el partido de la
Trascendencia en general‖ (p. 36). Charbonnat define la filosofía materialista con la
sugerente tesis que es la teoría en la cual ―el Ser y la Inteligibilidad del Mundo tienen por
origen el libre y necesario desarrollo de sí mismos. Ellos son los únicos que pueden justificar
su existencia‖ (p. 37) Así presentado, el Materialismo es una exigencia absoluta de
emancipación, ―un imperativo que une cada parte del Ser, al mismo tiempo que libera a la
Totalidad de cualquier trascendencia.‖ La historia de esta idea e ideal de la Materia (donde
esta es concebida como plenamente capaz de engendrar y de elaborar los diferentes modos
del Ser) es determinada con precisión historiográfica, donde no existe escisión entre mundo
y texto. Mientras el viejo Lange partía de Demócrito, Charbonnat va incluso más atrás:
rastrea los inicios predemocritaneos para encontrar la gestación del Materialismo en el siglo
VII ac con Tales y Heráclito. Luego sigue la noble genealogía ya estudiada por el joven Marx:
Demócrito y Epicuro. Interesante y peculiar es el rescate materialista que realiza Charbonnat
en el capítulo IV, ―Fósiles materialistas exhumados por la heterodoxia (siglos I al XIV)‖, en el
cual el Materialismo se refugia en las poco conocidas formas de heterodoxia religiosa (tanto
en Europa como en Oriente) que condenaban la Iglesia y el Estado. Merece leerse sus
comentarios sobre la bella figura disidente de Nicolás de Autrecourt.
Finalmente presenciamos el resurgimiento del Materialismo gracias a la crisis terminal del
mundo antiguo, la maduración de un Naturalismo inmanentista entre los siglos XV y XVI,
cuyas figuras descollantes son Giordano Bruno y Francis Bacon, aunque Charbonnat no se
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olvida de nuestro Juan Luis Vives. El siglo XVII representa el apogeo del Naturalismo, que es
considerado como decisivo para su posterior desarrollo, analizando la diseminación
materialista en diversas corrientes: Robert Boyle, Pierre Gassendi, Thomas Hobbes, Pierre
Bayle, John Locke, René Descartes y el final de ciclo con el antidualismo de Baruch de
Spinoza. El renacimiento y desarrollo maduro del materialismo sucede según Charbonnat a
partir del siglo XVIII, quizás los capítulos más enriquecedores y novedosos. Allí están, junto a
la Gran Revolución Francesa, Los escritos de Jean Meslier (1664-1729), la obra de La
Mettrie (1709-1751), el ateísmo sistemático de Holbach (1723-1789), entre otros contribuyen
a la desestabilización del edificio social jerárquico basado en la trascendencia divina y al
mismo tiempo al avance prodigioso de las ciencias. También entran en escena los grandes
enciclopedistas materialistas, desde el ateísmo apacible de Diderot hasta poco conocidos
como Pierre-Sylvain Márechal. Charbonnat no se olvida de las continuas reacciones
antimaterialistas, que intentan sofocar y reducir a la nada la determinación de la Materia. El
capítulo más sorprendente es el dedicado al siglo XIX, donde demuestra magistralmente
como los principios que sostienen las filosofías materialistas chocan duramente con la
revolución de la producción burguesa y el autoritarismo político de nuevo tipo. El siglo XIX
vio el surgimiento de dos clases de materialismo: uno, basado en el método dialéctico de
Engels y Marx, mal llamado ―Materialismo Dialéctico‖, y el llamado ―Materialismo
Evolucionista‖, nacido como reacción al anterior, representado por Karl Vogt, Jakob
Moleschott, Ludwig Büchner, Basile Conta. El inventario casi exhaustivo de Charbonnat nos
trae a la palestra a una figura ahora desconocida pero muy popular a fines del siglo XIX, la
del obrero autodidacta Joseph Dietzgen (1828-1888), que sostenía una evolución de la
definición del materialismo, al insistir en la legitimidad del recurso al Monismo. El curtidor
filósofo Dietzgen será el creador oficialmente del término ―Materialismo Dialéctico‖, por
primera vez en la historia. Por supuesto Charbonnat se detiene, como en un rizo, en el
divulgador socialista Friedrich A. Lange, o en marxistas atípicos como Antonio Labriola, el
spinoziano y padre del marxismo ruso Gyorgï Plekhanov, Antonio Gramsci o la intervención
militante-científica de Lenin contra el Empiriocriticismo de Avenarius y Mach. Finalmente el
libro se cierra sobre los materialismo del siglo XX, con la decadencias tanto del DiaMat
stalinista como de los materialismos evolucionistas y las sucesivas reacciones
antimaterialistas, encabezadas por Henri Bergson, Georges Sorel (uno de los padres
ideológicos del fascismo europeo), Merleau-Ponty, Jean-Paul Sartre. Finalmente una rápido
traveling al materialismo evolucionista contemporáneo, donde desfilan las teorías de Mario
Bunge, Richard Dawkins, filosofías naturalistas como la de Daniel C. Dennett o los aportes
desde la Sociobiología de Edward O. Wilson y de la Antropología con Marvin Harris.
La exposición de la historia de las filosofías materialistas no es un mero recuento
monumental, Charbonnat pretender resolver cuestiones de fondo y bien actuales. ¿El
Materialismo es el principio más verdadero de interpretación del Mundo? Sí es así, pregunta
Charbonnat ¿Cuáles son entonces las perspectivas para un Materialismo contemporáneo?
El Materialismo no es un absoluto, es una teoría abierta, enfrentada a toda trascendencia, ya
que se define como esa serie evolutiva de respuestas inmanentistas a la cuestión del origen,
de la razón universal de las cosas. Que tarde o temprano, como lo demuestra su propia
historia, cuando el comienzo devenga un conocimiento, el Método materialista de las
ciencias empíricas se reconciliará con la Tesis del Materialismo Filosófico, llegando a ―la
conquista clara de una Materia consciente y segura de su libre necesidad.‖
Notas.-
[1] Lange, Friedrich Albert; Historia del Materialismo, Juan Pablos Editor, México, 1974. Es
una edición en dos vólumenes muy difícil de conseguir y ha tomado como fuente la reedición
de 1873, en traducción de Vicente Colorado. Véase sobre la relación intelectual entre
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Lange y Nietzsche nuestro libro recientemente publicado Nietzsche contra la Democracia,
Editorial Montesinos, 2010, pp. 117-127.
(*): Charbonnat, Pascal; Historia de las Filosofías Materialistas, Biblioteca Buridán,
Barcelona, 2010.
Lectura III
“LO CONTRARIO DEL MATERIALISMO NO ES, PUES, EXCLUSIVAMENTE EL
IDEALISMO, SINO EL PARTIDO DE LA TRASCENDENCIA EN GENERAL”.
(Charbonnat, Pascal. Historia de las Filosofías Materialistas).-
En: http://aquileana.wordpress.com/2010/06/30/pascal-charbonnat-historia-de-las-filosofiasmaterialistas-los-origenes-del-materialismo/
Para Charbonnat, el materialismo hace referencia a un desarrollo inmanente del mundo,
frente a quienes serían espiritualistas y optan por un desarrollo trascendente: «Si se toma el
Universo como objeto de esta cuestión del origen, dos respuestas son posibles. O bien la
necesidad universal se explica desde el interior mismo del mundo, o bien resulta de la
intervención de una entidad externa. El origen de las cosas depende o de un proceso
inmanente o de una fuerza trascendente.
Este tipo de respuesta sólo tiene un valor a
priori, es decir sólo existe bajo la forma de una
tesis no validada por la experiencia. Pero cada
una de las dos respuestas tiene un alcance a la
vez ontológico y gnoseológico. En efecto, la
búsqueda del origen exige plantear un principio
que explique, o que justifique, todas las cosas,
tanto la realidad objetiva como el pensamiento
subjetivo. La respuesta materialista no puede
reducirse, pues, ni a una concepción del ser
(«Todo es materia») ni a una teoría del
conocimiento («La realidad existe
independientemente del pensamiento»).
Es ante todo la idea del desarrollo inmanente del universo y de los seres que lo componen».
Así, ni el materialismo es el corporeísmo ni el ateísmo (éste sería una consecuencia del
materialismo, pero no su definición), sino una doctrina que sólo mediante la inmanencia
puede conocerse. La tesis opuesta al materialismo sitúa la fuente de la necesidad del
desarrollo universal en una entidad trascendente. Trascendencia que, según Charbonnat,
habría adoptado la forma demiúrgica en la antigüedad, la forma del espiritualismo teológico
en el cristianismo y la forma del idealismo filosófico en la época contemporánea. De hecho,
la tesis de Charbonnat es:
«La filosofía materialista puede definirse por la tesis siguiente: el ser y la inteligibilidad
del mundo tienen por origen el libre y necesario desarrollo de sí mismos. Ellos son los
únicos que pueden justificar su propia existencia. Dicho de otra manera, el
materialismo es una exigencia absoluta de emancipación, un imperativo que une
cada parte del ser, al mismo tiempo que libera a la totalidad de cualquier
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trascendencia. Es pues una noción que refleja un cierto estado de las relaciones
sociales, que se caracteriza por la necesidad de impugnar cualquier autoridad. El
materialismo es una idea y un ideal de la materia, donde ésta es concebida como
plenamente capaz de engendrar y de elaborar los diferentes modos del ser».
Pero esta definición pide en
consecuencia el principio, ya que
definir el materialismo por lo que no
es trascendente y por lo tanto
inmanente es tanto como no decir
nada, ni de lo trascendente, ni de lo
inmanente. Es más, la reducción a
todo lo «inmanente», negado lo
«trascendente», supone muchas
veces una recuperación de esa
«trascendencia» para explicar
determinadas situaciones. Hablar del
«ser y la inteligibilidad del mundo» y
afirmar su «libre y necesario
desarrollo de sí mismos» es usar una fórmula ciertamente trascendente. Una fórmula que
apela a un origen puramente metafísico, distinto desde luego de la inmanencia del mundo
actual, mundo por otro lado materialista al estar formalizado, es decir, transformado
institucionalmente, a la escala humana, y que niega los «vivientes no corpóreos», auténtica
definición del materialismo desde las coordenadas del materialismo filosófico.
Es decir: Charbonnat, para definir la filosofía materialista ha de apelar a una forma de
espiritualismo. Así, tomado el materialismo como clave, los filósofos de la antigüedad que
han sido denominados normalmente como presocráticos, es decir, desde Tales hasta
Sócrates, son ahora denominados como «predemocriteanos». El estudio independiente de la
naturaleza nace cuando el pensamiento se emancipa de reyes y sacerdotes». Aunque su
explicación, aparentemente fenoménica, «no se sostiene como tal y toma la forma de un
nuevo mito. El agua, el fuego, o los números se convierten en principios que lo explican todo,
y al término de esta totalidad tienen muy poca relación con los fenómenos. Se convierten en
entidades gobernantes, a semejanza de las figuras mitológicas».
Charbonnat se centra en dos autores «predemocriteanos»: Tales, como ejemplo de
«empresario» que cita Aristóteles en Política, 1259a, y Heráclito, miembro de la casta
sacerdotal de Éfeso y pensador dialéctico. Pero será Demócrito «el Sócrates del
materialismo». El agua, en Tales, es una parte de la naturaleza que explica la totalidad. Aquí
los átomos son toda la naturaleza, y toda su razón. Esta suerte de monismo, a menudo
sintomático de un materialismo (sin que se reduzca a ello) puede ser considerado como la
prolongación y el perfeccionamiento de los inicios predemocriteanos. La clave del átomo es
su eternidad, el no ser engendrado, «Demócrito considera que el mundo está dotado de una
facultad de conservación autónoma», y «responde a una necesidad lógica: establecer el
origen del mundo de manera sistemática, es decir, comprender su necesidad y su desarrollo
en su totalidad». Epicuro sería la continuación del atomismo, pero ya en el ambiente del
decaimiento de la polis griega y su sometimiento por el imperio de Alejandro Magno y sus
continuadores, los diádocos.
Lo curioso es que lo caracterice a un tiempo como el último materialista griego y el fundador
de la primera escuela materialista. Epicuro será así un atomista que incorpora el empirismo,
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que «pone fin al materialismo antiguo, haciendo finalmente de la naturaleza lo esencial de
las ciencias, mediante una «autofundación».
La autonomía de la naturaleza se ha
consumado: las sensaciones
permiten establecer la verdad de los
conocimientos a todos los niveles. La
verdad no se restringe ya solamente
a los átomos, como en Demócrito,
sino que está en todas partes para
ser descubierta; la naturaleza y su
modo de conocimiento se
reconcilian. Además, pese a que
Epicuro no niega la existencia de
dioses, «no son la emanación de una
trascendencia. Humanidad y
divinidad coexisten en el mismo mundo, pero bajo el modo de alteridad, como el mineral y el
animal»; en ellos «la materia llega a su perfección».
Lo que es tanto como caracterizar a Epicuro de espiritualista, ya que un materialista como
Hobbes «defendió de un modo clásico la existencia de Dios, con la condición de que Dios
fuese corpóreo». Lo que nos conduce nuevamente a la paradoja de la misma cita anterior de
Ensayos materialistas, que los espiritualistas son los
mayores defensores del corporeísmo. Aunque
seguramente Charbonnat no llegue a comprender el
alcance de esta afirmación.
Otros epicúreos serían el famoso Lucrecio y Filodemo de
Gadara, ya bajo el dominio de otra ciudad, la Roma del
Imperio. Enemigos del epicureísmo, pues, lógicamente,
los amigos de lo trascendente: Platón, cuya «difusión de la
trascendencia es la originalidad del platonismo respecto a
la creencia vulgar que asigna un lugar limitado a la
trascendencia por medio de los dioses o de los astros».
Otros defensores de la trascendencia, sería Aristóteles
con su motor inmóvil y Zenón con su apelación a Zeus. La
revolución económica del siglo XV permite una ebullición
intelectual y una relativa autonomía de los pensadores
frente a la Iglesia: el rechazo de toda trascendencia en las
ciencias de la naturaleza permite la eclosión del
naturalismo físico de Giordano Bruno, o metodológico de
Francis Bacon. El apogeo del naturalismo se alcanza en el
siglo XVII, con tres corrientes: irreligiosa (Cyrano de Bergerac), empírica (Hobbes, Bayle,
Locke) y atomista (Gassendi, Boyle), y dos grandes pensadores (Descartes y Spinoza).
El verdadero materialismo renace en el siglo XVIII. La concepción deísta del origen sigue
siendo mayoritaria (Voltaire, d‘Alembert), pero se constituye también una tendencia atea
auténticamente materialista, con Diderot, La Mettrie, d‘Holbach y Jean Meslier.
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En el siglo XIX el materialismo se divide en dos corrientes que se ignoran: la que se basa en
la nueva teoría de la evolución y la que se funda en una nueva filosofía del origen social del
hombre, con Marx y Engels.
En el siglo XX, la apuesta es conciliar estas dos corrientes: el materialismo dialéctico, una
vez superada la deformación estalinista, y el materialismo evolucionista, confirmado por el
progreso de las ciencias con las que tiende a confundirse, como única forma razonable de
comprender el origen y la evolución de la materia y de aproximar a filósofos y científicos.-
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- Medina, Javier (2010) Ch´ulla y Yanantin: Las dos matrices de civilización que
constituyen a Bolivia
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