Yoga Upanishads - Shri Yoga Devi

tejobindüpaniáat 1
yatra cinmätrakalanä yätyapahnavamañjasä
taccinmätramakhaíéaikarasaó brahma
bhavämyaham
Oó saha nävavatu
saha nau bhunaktu
saha vïryaò karavävahai
tejasvinävadhïtamastu
mä vidviáävahai
Oó àäntiù àäntiù àäntiù
1 Oó tejobinduù paraò dhyänaò
viàvätmahýdisaòsthitam
äíavaò àämbhavaò àäntaò sthülaò sükàmaó
paraò ca yat
2 duùkhäéhyaò ca durärädhyaò duáprekàyaó
muktamavyayam
durlabhaò tatsvayaò dhyänaó munïnäò ca
manïáiíäm
3 yatähäro jitakrodho jitasaìgo jitendriyaù
nirdvandvo nirahaìkäro niräàïraparigrahaù
4 agamyägamakartä yo gamyä agamayamänasaù
mukhe trïíi ca vindanti tridhämä haòsa ucyate
1 La base del texto sánscrito es la disponible en http://sanskrit.gde.to con
algunas modificaciones y la versión inglesa de K. Narayanaswami Aiyar
TEJOBINDU UPANISHAD
¡Om! Que a los dos nos proteja,
Que a los dos nos nutra,
Que podamos trabajar juntos con gran energía,
Que nuestro estudio sea vigoroso y efectivo,
Que no disputemos (u odiemos a nadie).
¡Om! ¡Paz en mí, paz alrededor mío, paz en las fuerzas que operan sobre
mí!
Pirmer Adhyaya
¡Om! El param-dhyana (la meditación suprema) debe realizarse sobre el
tejo-bindu (la semilla o fuente de la luz espiritual) que es el Atma del
universo, que tiene su sede en el corazón, que tiene el tamaño de un átomo,
que pertenece a Shiva, que es quieta y que es densa y sutil, y también se
halla por encima de estas cualidades.
Sólo ese debe ser el dhyana de los munis, y también el de los hombres
inteligentes, que está lleno de dolores, en el que resulta difícil meditar, que
es difícil de percibir, que es lo emancipado, que es inmarcesible y que es
difícil de alcanzar.
El de alimentación moderada, que ha controlado la cólera, que ha
abandonado todo amor por la compañía, que ha dominado sus indriyas,
que ha vencido a los pares de opuestos (calor-frío, etc.), que ha
prescindido del egoísmo, que a nadie hiere ni de nadie toma cosa alguna,
Y que asimismo va donde los demás naturalmente no van, y naturalmente
no quiere ir adonde van los demás, esa persona logra los tres rostros. Se
109-a 109-b