Mil mesetas. Capitalismo y esquizofrenia - Patricio Lepe Carrión

120 MIL MESETAS
porcionar significante al centro para vencer la entropía característica del sistema,
para que nuevos círculos se dñaten o para que los antiguos sean realimentados. Se
necesita, pues, un mecanismo secundario al servicio de la significancia: la iníerpretancia
o la interpretación. Ahora, el significado adquiere una nueva figura: deja de
ser ese continuum amorfo, dado sin ser conocido, en el que la red de los signos
lanzaba su maUa. A un signo o a un grupo de signos se hará corresponder una
porción de significado determinado como conforme y, por tanto, conocible. Al eje
sintagmático del signo que remite al signo se añade un eje paradigmático en el que
el signo así formalizado se labra un sigificado conforme (así pues, una vez más, se
hace abstracción del contenido, pero de una nueva forma). El sacerdote interpretativo,
el adivino, es uno de los burócratas del dios-déspota. Surge así un nuevo
aspecto de la trampa, la trampa del sacerdote: la interpretación se prolonga hasta
el infinito, y nunca encuentra nada que hiterpretar que no sea ya de por sí una
interpretación. Como consecuencia, el significado no cesa de restituh significante,
de recargarlo o de producirlo. La forma procede siempre del significante. El significado
último es, pues, el significante en su redundancia o su "excendente". Es totalmente
inútil pretender superar la interpretación e incluso la comunicación por
la producción de significante, puesto que la comunicación de la mterpretación
siempre sirve para reproducir y producir significante. Por supuesto, así no se
puede renovar la noción de producción. Ese ha sido el descubrimiento de los sacerdotes
psicoanahstas (aunque todos los demás sacerdotes y todos los demás adivinos
ya lo habían hecho en su tiempo): la mterpretación debía estar sometida a la
significancia, hasta el extremo de que el significante no producía ningún significado
sin que el significado no produjese a su vez un significante. En efecto, en última
instancia, ya no hay nada que interpretar, puesto que la mejor mterpretación,
la más aplastante, la más radical, es el silencio eminentemente significativo. Es
bien conocido que el psicoanaUsta ya lü siquiera habla, y que de esa forma todavía
interpreta más, o, mejor todavía, da a interpretar al sujeto que salta de un círculo
del mfiemo al otro. En verdad, significancia e interpretosis son las dos enfermedades
de la tierra o de la piel, es decir, del hombre, la neurosis de base.
Del centro de significancia, del Significante en persona, poco hay que deck,
puesto que es pura abstracción tanto como principio puro, es dech, nada. Carencia
o exceso, que más da. Da igual decir que el signo remite al signo hasta el infinito,
o que el conjunto infinito de los signos remite a un significante mayor. Ahora
bien, esa pura redundancia formal del significante ni siquiera podría ser pensada
sin una sustancia de expresión particular para la que hay que encontrar un nombre:
la rostridad (visageité). No sólo el lenguaje va siempre unido a rasgos de rostridad,
sino que el rostió cristaliza el conjunto de las redundancias, emite y recibe,
sueha y vuelve a captar los signos significantes. El rostro ya es de por sí todo un
cuerpo: es como el cuerpo del centro de significancia, al que se aferran todos los
signos desterritoriahzados, y señala el límite de su desterritorialización. La voz sale
del rostro; por eso, cualquiera que sea la ünportancia fundamental de una máquma
de escritura en la burocracia imperial, lo escrito conserva un carácter oral, no fibresco.
El rostió es el Icono característico del régimen significante, la reterritoriaüzación
intrínseca al sistema. El significante se reterritoriaUza en el rostro. El ros-
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tro proporciona la sustancia del significante, da a interpretar, y cambia, cambia de
rasgos cuando la interpretación vuelve a proporcionar significante a su sustancia.
¡Vaya, ha cambiado de cara! El significante siempre está rostrificado. La rostridad
reina materialmente sobre todo ese conjunto de significancias y de interpretaciones
(los psicólogos han escrito mucho sobre las relaciones del bebé con el rostro
de la madre, y los sociólogos, sobre el papel del rosto en los mass-media o en la
pubhcidad). El dios-déspota nunca ha ocultado su rostro, al contrario: se fabrica
uno e incluso varios. La máscara no oculta el rostro, es rostro. El sacerdote manipula
el rostro del dios. Todo es púbUco en el déspota, y todo lo que es púbUco lo
es gracias al rostro. La mentka, la trampa, forman parte fundamentalmente del
régimen significante, pero no el secreto Y a la mversa, cuando el rostro se desdibuja,
cuando los rasgos de rostridad desaparecen, podemos estar seguros de que
hemos entrado en otro régimen, en otras zonas infinitamente más silenciosas e imperceptibles
en las que se producen devenires-animales, devenires-moleculares
subterráneos, desterritoriahzaciones nocturnas que desbordan los límites del sistema
significante. El déspota o el dios exhibe su rostro solar que es todo su
cuerpo, como cuerpo del significante. Me miró de forma extiaña, frunció el ceño,
¿qué he hecho yo para que cambie de cara? Estoy ante su foto, diríase que me
mira... Vigilancia del rosro, decía Strinberg, sobrecodificación del significante,
irradiación en todos los sentidos, omnipresencia ilocahzada.
Por último, el rostro, o el cuerpo del déspota o del dios, tiene como un contracuerpo:
el cuerpo del torturado, o, mejor aún, del excluido. Que esos dos cuerpos
comunican, no cabe duda, puesto que puede perfectamente suceder que el cuerpo
del déspota se vea sometido a pruebas de humillación e incluso de tortura, o de
exüio y de exclusión. "En el otro polo, podríamos supuestamente situar el cuerpo
del condenado; también él tiene su estatuto jurídico, suscita su ceremonial (...),
pero no para justificar el máximo de poder que afectaba a la persona del soberano,
sino para codificar el mínimo de poder con el que están marcados los que
son sometidos a un castigo. En la región más obscura del campo pohtico, el condenado
dibuja la figura sünétrica e invertida del rey" ^. El torturado es fundamentahnente
aquel que pierde su rostro, y que entra en un devenir animal, en un devenir-molecular
cuyas cenizas se arrojan al viento. Pero diríase que el martirizado
no es en modo alguno el último término, sino, al contrario, el primer paso antes de
la exclusión. Edipo, al menos, lo había entendido. Se infringe un castigo, se saca
los ojos, y luego se va. El rito, el devenir-animal del chivo expiatorio lo muestia
perfectamente: un primer chivo expiatorio es sacrificado, pero un segudo chivo es
expulsado, enviado al árido desierto. En el régimen significante, el chivo expiatorio
representa una nueva forma de recuperación de la entropía para el sistema de
los signos: se le adjudica todo lo que es "malo" en un período determinado, es decu,
todo lo que ha resistido a los signos significantes, todo lo que ha escapado a las
constantes referencias del signo al signo a través de los diferentes círculos; también
asume todo aquello que no ha sabido recargar al significante en su centro;
arrastra, además, todo lo que desborda el círculo más exterior. Por último y sobre
todo, encama la línea de fuga que el régimen significante no puede soportar, es
decir, una desterritorialización absoluta que ese régknen debe bloquear o que sólo