Mil mesetas. Capitalismo y esquizofrenia - Patricio Lepe Carrión

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recodificación necesaria pasa entonces por una cierta autonomía de las ciudades,
o bien directamente por ciudades comerciantes y corporativas fiberadas de la
forma-Estado. En ese sentido, surgen ciudades que ya no tienen relación con su
propia tierra, puesto que aseguran el comercio entre imperios, o, mejor todavía,
constituyen con otras ciudades una red comercial independiente. Existe, pues, una
aventura propia de las ciudades en las zonas más intensas de descodificación: por
ejemplo, en el mundo egeo de la Antigüedad, en el mundo occidental de la Edad
Media y del Renacimiento. ¿No podría decirse que el capitalismo es el fruto de las
ciudades, que surge cuando ima recodificación urbana tiende a sustituir la sobrecodificación
de Estado? Sin embargo, eso no sería cierto. Las ciudades no crean el
capitafismo. Pues las ciudades comerciantes y bancarias, con su improductividad,
su indiferencia por las regiones del interior, no operan una recodificación sin inhibfi
también la conjugación general de los flujos descodificados. Si bien es verdad
que anticipan el capitafismo, también es verdad que no lo anticipan sin conjurarlo.
No alcanzan ese nuevo umbral. Así pues, hay que ampliar la hipótesis de que existen
mecanismos a la vez anticipadores e inhibidores: estos mecanismos actúan en
las ciudades "contra" el Estado j contra el capitafismo, y no sólo en las sociedades
primitivas. Por último, el capitalismo triunfará gracias a la forma-Estado y no gracias
a la forma-ciudad: cuando los Estados occidentales se hayan convertido en
modelos de realización para una axiomática de los flujos descodificados, y como
tales hayan sometido de nuevo a las ciudades. Como dice Braudel, "siempre hay
dos corredores, el Estado y la Ciudad" —dos fonnas y dos velocidades de desterritorialización—,
"y de ordinario gana el Estado (...), el Estado ha disciplinado alas
ciudades, violentamente o no, con un ensañamiento instintivo, donde quiera que
miremos a través de toda Europa (...), el Estado ha alcanzado el galope de las ciudades"
Y redprocamente, sin embargo; en efecto, si el Estado moderno proporciona
al capitafismo sus modelos de realización, lo que así se realiza es una
axiomática independiente, mundial, que es como una sola y misma Ciudad, megápolis
o "megamáquina", de la que los Estados son partes, barrios.
Nosotros definimos las formaciones sociales por procesos maquínicos, y no
por modos de producción (que, por el contrario, dependen de los procesos). Así,
las sociedades primitivas se definen por mecanismos de conjuración-anticipación;
las sociedades con Estado se definen por aparatos de captura; las sociedades urbanas,
por los fiistrumentos de polarización; las sociedades nómadas, por máquinas
de guerra; por último, las organizaciones internacionales, o más bien ecuménicas,
se definen porque engloban formaciones sociales heterogéneas. Pues bien, precisamente
porque estos procesos son variables de coexistencia que son el objeto de
una topología social, las diversas formaciones correspondientes coexisten. Y coexisten
de dos maneras, de manera extrínseca y de manera intrínseca. En efecto,
por un lado, las sociedades primitivas no conjuran la formación de un knperio o
de un Estado sfii anticiparla, y no la anticipan sm que ella no esté ya ahí, formando
parte de su horizonte. Los Estados no efectúan una captura sin que lo capturado
no coexista, no resista en las sociedades primitivas, o no huya bajo nuevas
formas, ciudades, máquinas de guerra... La composición numérica de las máquinas
de guerra s& superpone a la organización de linaje primitiva y se opone simul-
APARATO DE CAPTURA 443
táneamente a la orgaiüzación geométrica de Estado, a la organización física de
ciudad. Esta coexistencia extrínseca —interacción— se expresa por sí misma en los
conjuntos internacionales. Pues éstos, evidentemente, no han esperado al capitahsmo
para formarse: desde el neofitico, incluso desde el paleofitico, encontramos
las huchas de organizaciones ecuménicas que hablan de un comercio a larga distancia,
y que atraviesan simultáneamente las formaciones sociales más diversas (ya
lo hemos visto en el caso de la metalurgia). El problema de la difusión, del difusionismo,
está mal planteado en tanto que se presupone un centro a partir del cual
se haría la difusión. Sólo hay difusión cuando se ponen en comunicación potenciales
de oirden muy diferente: toda difusión actúa en el medio, por el medio, como
todo lo que "crece", del tipo rizoma. Una orgaifización internacional ecuménica
no procede de un centro knperial que se impondría a un medio exterior para homogeneizarlo;
tampoco se reduce a relaciones entre formaciones del mismo orden,
por ejemplo entre Estados (S.D.N., O.N.U...). Al contrario, constituye un
medio intermediario entre los diferentes órdenes coexistentes. Al mismo tiempo,
no es exclusivamente económica o comercial, también es religiosa, artística, etc.
En ese sentido, Uamaremos organización internacional a todo aqueUo que tiene la
capacidad de atravesar formaciones sociales diversas, shnultáneamente, Estados,
ciudades, desiertos, máquinas de guerta, sociedades primitivas. Las grandes formaciones
comerciantes históricas no son simplemente ciudades-polos, también
son segmentos prünitivos, imperiales, nómadas, por los que ellas pasan, sñi perjuicio
de volver a surgir bajo otra forma. Samir Amin tiene toda la razón cuando dice
que no existe una teon'a económica de las relaciones internacionales, incluso
cuando estas relaciones son económicas, y eso se debe a que están a cabaUo de
formaciones heterogéneas Una organización ecuménica no parte de un Estado,
incluso si es imperial; el Estado imperial tan sólo forma parte de ella, y forma
parte de eUa de acuerdo con su propio modo, en la medida de su orden, que consiste
en capturar todo lo que puede de ella. No procede por homogeneización
progresiva, ni por totalización, sino por adquisición de consistencia o consoüdación
de lo diverso como tal. Por ejemplo, la rehgión monoteísta se distingue del
culto territorial por una pretensión de universahdad. Pero esta pretensión no es
homogeneizante, sólo es váUda a fuerza de pasar por todas partes: como el cristianismo,
que no deviene de finperio o de ciudad sin suscitar también sus bandas, sus
desiertos, sus máquinas de guerta 2'. De igual modo, no hay movimiento artístico
que no tenga sus ciudades y sus imperios, pero también sus nómadas, sus bandas y
sus primitivos.
Se puede objetar que, al menos con el capitafismo, las relaciones económicas
internacionales, y, en última instancia, todas las relaciones internacionales, tienden
a la homogeneización de las formaciones sociales. No sólo se podría citar la fría
destrucción concertada de las sociedades primitivas, sino también la caída de las
últimas formaciones despóticas —por ejemplo el imperio otomano, que oponía
demasiada resistencia e inercia a las exigencias capitahstas—. No obstante, esta
objeción sólo es justa parcialmente. En la medida en que el capitafismo constituye
una axiomática (producción para el mercado), todos los Estados y todas las formaciones
sociales tienden a devenir isomorfas, a título de modelos de realización: