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Mil mesetas. Capitalismo y esquizofrenia - Patricio Lepe Carrión

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382 MIL MESETAS<br />

tido de una nueva fuerza exterior, de una última fuerza que debe conquistarlo o<br />

someterlo, utilizarlo). Pero también hay otra razón por la que "pensador privado"<br />

no es una buena expresión: pues si bien es cierto que este contra-pensamiento habla<br />

de una soledad absoluta, es una soledad extraordmariamente poblada, como el<br />

propio desierto, una soledad que ya enlaza con un pueblo futuro, que invoca y espera<br />

a ese pueblo, que sólo existe gracias a él, incluso si todavía no existe... "carecemos<br />

de esta última fuerza, a falta de un pueblo que nos empuje. Buscamos ese<br />

apoyo popular..." Todo pensamiento ya es una tribu, lo contrario de un Estado. Y<br />

esa forma de exterioridad para el pensamiento no es en absoluto simétrica de la<br />

forma de mterioridad. Para ser más exactos, la shnetría sólo podría existh entre<br />

polos o núcleos diferentes de interioridad. Pero la forma de exterioridad del pensamiento<br />

—la fuerza siempre exterior a sí misma o la últhna fuerza, la n" potencia—<br />

no es en modo alguno otra imagen que se opondría a la imagen que se mspha<br />

en el aparato de Estado. Al contrario, es la fuerza que destruye la hnagen y<br />

sus copias, el modelo y sus reproducciones, toda posibüidad de subordinar el pensamiento<br />

a un modelo de lo Verdadero, de lo Justo o del Derecho (lo verdadero<br />

cartesiano, lo justo kantiano, el derecho hegehano, etc.). Un "método" es el espacio<br />

estriado de la cogitatio universalis, y traza un camino que debe seguhse de un<br />

punto a otro. Pero la forma de exterioridad sitúa al pensamiento en un espacio hso<br />

que debe ocupar sm poder medhlo, y para el que no hay método posible, ni reproducción<br />

concebible, smo únicamente etapas, intermezzi, reactivaciones. El<br />

pensamiento es como el Vampho, no tiene hnagen, ni para crear modelo, ni para<br />

hacer copia. En el espacio hso del Zen, la flecha ya no va de im punto a otro, sino<br />

que será recogida en un punto cualquiera, para ser reenviada a otro punto cualquiera,<br />

y tiende a permutar con el thador y el blanco. El problema de la máquina<br />

de guerra es el del relevo, incluso con pobres medios, y no el problema arquitectónico<br />

del modelo o del monumento. Un pueblo ambulante de relevadores, en lugar<br />

de una ciudad modelo. "La naturaleza envía al filósofo a la humanidad como una<br />

flecha; no apunta, pero confi'a en que la flecha quedará clavada en algún sitio. Actuando<br />

de esa manera, se equivoca infinidad de veces y siente amargura por eUo.<br />

(...) Los artistas y los filósofos son un argumento contra la finaüdad de la naturaleza<br />

en sus medios, aunque constimyen una excelente prueba para la sabiduría de<br />

sus fines. Nunca afectan más que a un pequeño número, cuando deberían afectar<br />

a todo el mundo, y la forma en la que el pequeño número es afectado no responde<br />

a la fuerza que ponen los filósofos y los artistas en lanzar su artülería..."<br />

Nosotros pensamos sobre todo en dos textos patéticos, en el sentido de que en<br />

eUos el pensamiento es verdaderamente un pathos (un antilogos y un antimuthos).<br />

El texto de Artaud, en sus cartas a Jacques Riviere, exphcando que el pensamiento<br />

se ejerce a parth de un desmoronamiento central, que sólo puede vivh de<br />

su propia imposibüidad para crear forma, poniendo de reheve únicamente rasgos<br />

de expresión en un material, desarroUándose periféricamente, en un puro medio<br />

de exterioridad, en función de smgularidades no universalizables, de chcunstancias<br />

no mteriorizables. Y también el texto de Kleist, "A propósito de la elaboración<br />

progresiva de pensamientos al hablar": Kleist denuncia en él la mterioridad<br />

central del concepto como medio de control, control de la palabra, de la lengua.<br />

TRATADO DE NOMADOLOGLA: LA MÁQUINA DE GUERRA<br />

pero también control de los afectos, de las chcimstancias e incluso del azar. A él<br />

opone un pensamiento como proceso y desarroUo, un curioso diálogo antiplatónico,<br />

un antidiálogo entre el hermano y la hermana, en el que el uno habla antes<br />

de saber, y el otro ya ha tomado el relevo antes de haber entendido: es el pensamiento<br />

del Gemüt, dice Kleist, que procede como debería hacerlo un general en<br />

una máquina de guerra, o como un cuerpo que se carga de electricidad, de mtensidad<br />

pura. "Mezclo sonidos marticulados, prolongo los términos de transición, utilizo<br />

iguahnente las aposiciones justo donde no serían necesarias". Ganar tiempo, y<br />

quizá después renunciar, o esperar. Necesidad de no tener el control de la lengua,<br />

de ser un extranjero en su propia lengua, para que la palabra venga hacia imo y<br />

"crear algo mcomprensible". ¿Sería esa la forma de exterioridad, la relación entre<br />

el hermano y la hermana, el devenh-mujer del pensador, el devenir-pensamiento<br />

de la mujer: el Gemüt, que ya no se deja controlar, que forma una máquina de<br />

guerra? Un pensamiento que se enfrenta a fuerzas exteriores en lugar de recogerse<br />

en una forma mterior, que actúa por etapas en lugar de formar una imagen, un<br />

pensamiento-acontecimiento, haecceidad, en lugar de un pensamiento-sujeto, un<br />

pensamiento-problema en lugar de un pensamiento esencia o teorema, un pensamiento<br />

que recurre a un pueblo en lugar de tomarse por un mmisterio. ¿Acaso es<br />

un azar si cada vez que un "pensador" lanza así una flecha, siempre hay un hombre<br />

de Estado, una sombra o una hnagen de hombre de Estado que le aconseja y<br />

amonesta y quiere fijar una "meta"? Jacques Riviere no duda en responder a Artaud:<br />

trabaje, trabaje, todo se arreglará, Uegará a encontrar un método y a expresar<br />

adecuadamente lo que con todo derecho piensa (Cogitatio universalis). Riviere<br />

no es un jefe de Estado, pero no es el último en la N.R.F. que se ha tomado<br />

por el príncipe secreto en una repúbhca de las letras o por la eminencia gris en un<br />

Estado de derecho. Lenz y Kleist se enfrentaban a Goethe, genio grandioso, verdadero<br />

hombre de Estado entre todos los hombres de letras. Pero lo peor no es<br />

eso: lo peor es cómo los propios textos de Kleist, de Artaud, acaban convirtiéndose<br />

en un monumento, e insphan un modelo a imitar mucho más msidioso que el<br />

otro, para todos los tartamudos artificiales y los innumerables calcos que pretenden<br />

equipararse a eUos.<br />

La hnagen clásica del pensamiento, y el estriaje del espacio mental que eUa<br />

efectúa, aspha a la urüversahdad. En efecto, opera con dos "universales", el Todo<br />

como últhno fundamento del ser u horizonte que engloba, y el Sujeto como principio<br />

que convierte el ser en ser para-nosotros Imperiumy Tepúbiica. Entre uno<br />

y otro, todos los géneros de lo real y de lo verdadero encuentran su sitio en un es^<br />

pació mental estriado, desde el doble punto de vista del Ser y del Sujeto, bajo la<br />

dhección de un "método universal". Por eso es fácU caracterizar el pensamiento<br />

nómada que rechaza ese tipo de imagen y procede de otra forma. Pues no mvoca<br />

un sujeto pensante universal, al contrario, invoca una raza singular; y no se basa<br />

en una totahdad englobante, smo que, por el contrario, se desphega en un medio<br />

sin horizonte como espacio hso, estepa, desierto o mar.. Se establece aquí otro tipo<br />

de adecuación entre la raza definida como "tribu" y el espacio Uso defirüdo como<br />

"medio". Una tribu en el desierto, en lugar de un sujeto universal bajo el horizonte<br />

del Ser englobante. Kenneth White ha msistido recientemente en esa com-<br />

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