Mil mesetas. Capitalismo y esquizofrenia - Patricio Lepe Carrión

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cen a la máquina de guerra. Anillos rotos. Ese elemento de exterioridad, que lo domina
todo, que Kleist inventa en literatura, que es el primero en inventarlo, va a dar
un nuevo ritmo al tiempo, una sucesión sin fin de catatom'as o de desvanecimientos,
y de ñilguraciones o precipitaciones. La catatom'a es "ese afecto es demasiado
fuerte para mí", y la fulguración, "la fuerza de ese afecto me arrastra", el Yo ya sólo
es un personaje cuyos gestos y emociones están desubjetivados, sin perjuicio de morir
por ello. Tal es la fórmula personal de Kleist: una sucesión de carreras locas y de
catatom'as petrificadas, en las que ya no subsiste ninguna interioridad subjetiva. En
Kleist hay mucho de Oriente: el luchador japonés, mterminablemente inmóvil, y
que de pronto hace un gesto demasiado rápido como para que pueda ser percibido.
El jugador de go. En el arte moderno muchas cosas vienen de Kleist. Con relación a
Kleist, Goethe y Hegel representan el pasado. ¿Es posible que en el momento en
que la máquma de guerra ya no existe, vencida por el Estado, presente su máxima
hreductibihdad, se disperse en máquinas de pensar, de amar, de morir, de crear,
que disponen de fuerzas vivas o revolucionarias susceptibles de volver a poner en
tela de juicio el Estado triunfante? ¿Es un mismo movhniento el que hace que la
máquina de guerra sea superada, condenada, apropiada y, a la vez, adquiera nuevas
formas, se metamorfosee, afirme su irreductibihdad, su exterioridad: despliegue ese
medio de exterioridad pura que el hombre de Estado occidental o el pensador occidental
no cesan de reduch?
Problema I: ¿Existe algún medio de conjurar la formación de un aparato de Estado
(o de sus equivalentes en un grupo)?
Proposición II: La exterioridad de la máquina de guerra es igualmente confirmada
por la etnología (homenaje a la memoria de Pierre Clastres).
Las sociedades primitivas segmentarias han sido definidas a menudo como sociedades
sm Estado, es dech, aqueUas en las que no aparecen órganos de poder
diferenciados. De ahí se deducía que esas sociedades no habían alcanzado el
grado de desarroUo económico, o el nivel de diferenciación pofitíca, que harían a
la vez posible e mevitable la formación de un aparato de Estado: por eso los primitivos
"no entienden" un aparato tan complejo. El principal mterés de las tesis
de Clastres es el de romper con ese postulado evolucionista. Clastres no sólo duda
de que el Estado sea el producto de un desarroUo económico atribuible, sino que
se pregunta si las sociedades primitivas no tienen la preocupación potencial de
conjurar y prevenh ese monstruo que supuestamente no entienden. Conjurar la
formación de un aparato de Estado, hacer imposible esa formación, ese sería el
objeto de un cierto número de mecanismos sociales primitivos, incluso si no se
tiene una conciencia clara de eUos. Sm duda las sociedades primhivas tienen jefes.
Pero el Estado no se define por la existencia de jefes, se define por la perpetuación
o la conservación de órganos de poder. El Estado se preocupa de conservar.
Se neceshan, pues, instituciones especiales para que un jefe pueda devenir hombre
de Estado, pero también se neceshan mecanismos colectivos difusos para hnpedhlo.
Los mecanismos conjuratorios o preventivos forman parte de la chefferie, e
hnpiden que cristahce en un aparato diferente del propio cuerpo social. Clastres
TRATADO DE NOMADOLOGÍA: LA MAQUINA DE GUERRA 365
describe esa situación del jefe cuya única arma instituida es su prestigio, cuyo
único medio es la persuasión, cuya única regla es el presentimiento de los deseos
del grupo: el jefe se parece más a un hder o a una estreUa de cine que a un hombre
de poder, y siempre corre el riesgo de ser repudiado, abandonado por los suyos.
Es más, Clastres considera que en las sociedades primitivas la guerra es el mecanismo
más seguro para impedh la formación del Estado: la guerra mantiene la
dispersión y la segmentaridad de los grupos, y el guerrero está atrapado en un
proceso de acumulación de sus hazañas, que le conduce a una soledad y a una
muerte prestigiosas, pero sin poder'". Clastres puede, pues, invocar un Derecho
namral, pero invirtiendo la proposición prmcipal: así como Hobbes vio claramente
que el Estado existía contra la guerra, la guerra existe contra el Estado, y lo
hace hnposible. De ésto no debe deduchse que la guerra sea un estado natural,
sino, al contrario, que es el modo de un estado social que conjura e impide la formación
del Estado. La guerra primitiva no produce el Estado, ni tampoco deriva
de él. Y así como no se expfica por el Estado, tampoco se exphca por el mtercambio:
lejos de derivar del mtercambio, incluso para sancionar su fracaso, la guerra
es lo que limita los intercambios, los mantiene en el marco de las "ahanzas", lo
que les impide devenir un factor de Estado, hacer que los grupos se fusionen.
El principal mterés de esta tesis es el de Uamar la atención sobre los mecanismos
colectivos de hihibición. Estos mecanismos pueden ser sutUes, y funcionar
como micromecanismos. Se ve con claridad en determinados fenómenos de bandas
o de manadas. Por ejemplo, a propósito de las bandas de niños de Bogotá,
Jacques Meunier cha tres maneras de impedh que el hder adquiera un poder estable:
los miembros de la banda se reúnen y realizan los robos juntos, con botín
colectivo, pero luego se dispersan, no permanecen juntos ni para dormir ni para
comer; por otro lado y sobre todo, cada miembro de la banda está unido a uno,
dos o tres miembros de la misma banda, por eso, en caso de desacuerdo con el
jefe, no se há solo, siempre arrastrará consigo a sus ahados cuya marcha conjugada
amenaza con desarticular toda la banda; por último, hay un Umhe de edad
difuso que hace que, hacia los qumce años, forzosamente hay que dejar la banda,
separarse de eUa". Para entender estos mecanismos hay que renunciar a la visión
evolucionista que convierte la banda o la manada en una forma social rudimentaria
y peor organizada, hicluso en las bandas animales, la chefferie es un mecanismo
complejo que no promueve al más fuerte, sino que más bien inhibe la instauración
de poderes estables en beneficio de un tejido de relaciones
himanentes'^. También se podría oponer entre los hombres más cultivados la
forma de "mundanidad" a la de "sociabUidad": los grupos mundanos no difieren
mucho de la bandas y proceden por difusión de prestigio más bien que por referencia
a centros de poder como sucede en los grupos sociales (Proust ha mostrado
perfectamente esta falta de correspondencia entre los valores mundanos y los valores
sociales). Eugène Sue, mundano y dandy, al que los legitimistas reprochaban
que frecuentara la fámula de Orleans, decía: "no me codeo con la fámula, me codeo
con la manada". Las manadas, las bandas, son grupos de tipo rizoma, por
oposición al tipo arborescente que se concentra en órganos de poder. Por eso las
bandas en general, mcluso las de bandidaje, o las de mundanidad, son metamorfo-