Mil mesetas. Capitalismo y esquizofrenia - Patricio Lepe Carrión

242 MIL MESETAS
terminado momento, han podido alcanzar un estadio científico, y luego perderlo,
o bien emigrar a otras ciencias. En ese caso, pueden cambiar de aphcación, y de
estatuto, incluso pueden cambiar de forma y de contenido, sin embargo, conservan
algo esencial, en la actitud, en el desplazamiento, en la distribución de un
nuevo dominio. Las ideas siempre sirven, puesto que siempre han servido, pero
bajo los modos actuales más diferentes. Pues, por un lado, las relaciones de los
animales entre sí no sólo son objeto de ciencia, sino también objeto de sueño, objeto
de simbohsmo, objeto de arte o de poesía, objeto de práctica y de utilización
práctica. Por otro, las relaciones de los animales entre sí pueden aparecer en relaciones
del hombre con el animal, del hombre con la mujer, del hombre con el
niño, del hombre con los elementos, del hombre con el universo fi'sico y microfi'sico.
La doble idea "serie-estructura" franquea en un momento determinado un
umbral científico, pero esa no era la finahdad, y no se queda ahí, o bien pasa a |
otras ciencias, anima por ejemplo las ciencias humanas, sirve para el estudio de los
sueños, de los mitos y de las organizaciones. La historia de las ideas nunca debería
ser continua, debería evitar semejanzas, pero también descendencias o fiüaciones,
contentarse con señalar los umbrales que atraviesa una idea, los viajes que hace,
que cambian su naturaleza o su objeto. Pues bien, resulta que las relaciones objetivas
de los anhnales entre sí se repiten en ciertas relaciones subjetivas del hombre
con el animal, desde el punto de vista de una imaginación colectiva, o desde el
punto de vista de un entendimiento social.
Jung ha elaborado una teoría del Arquetipo como inconsciente colectivo, en la
que el arümal tiene un papel especialmente hnportante en los sueños, los mitos y
las colectividades humanas. Precisamente, el animal es inseparable de una serie
que imphca el doble aspecto progresión-regresión, y en la que cada término desempeña
el papel de un transformador posible de la libido (metamorfosis). De ahí
deriva todo un tratamiento del sueño, puesto que, dada una imagen inquietante,
se trata de mtegrarla en una serie arquetípica. Una serie de este tipo puede hnphcar
secuencias femeninas o masculinas, infantUes, pero también secuencias animales,
vegetales, o mcluso elementales, moleculares. A diferencia de la historia natural,
el hombre ya no es el término eminente de la serie, puede serlo un animal en
lugar del hombre, el león, el cangrejo o el ave de presa, la pulga, con relación a tal
acto, tal función, según tal exigencia del inconsciente. Bachelard escribe un hermoso
hbro jungiano cuanto establece la serie ramificada de. Lautréamont, teniendo
en cuenta el coeficiente de velocidad de las metarmorfosis y el grado de
perfección de cada térmmo en función de una agresividad pura como razón de la
serie: el colmiUo de la serpiente, el cuerno del rinoceronte, el diente del perro y el
pico de la lechuza, y, ascendiendo en la serie, la garra del águila o del bmtre, la
pmza del cangrejo, las patas del piojo, la ventosa del pulpo. En el conjunto de la
obra de Jung, toda una mimesis reúne en sus redes la naturaleza y la cultura, según
analogías de proporción en las que las series y sus términos, y sobre todo, los
anhnales que ocupan en eüas una situación media, aseguran los ciclos de conversión
naturaleza-cultura-naturaleza: los arquetipos como "representaciones analógicas"
^.
¿Acaso es un azar que el estructurahsmo haya denunciado con tanta intensi-
DEVENIR-INTENSO, DEVENIR-ANIMAL, DEVENIR-IMPERCEPTIBLE... 243
dad esos prestigios de la hnaginación, el establechniento de las semejanzas a lo
largo de la serie, la imitación que recorre toda la serie y la Ueva hasta el final, la
identificación de este último término? Nada más exphcito a este respecto que los
célebres textos de Lévi-Strauss relativos al totemismo: superar las semejanzas extemas
hacia las homologías imernas ^. Ya no se trata de instaurar una organización
serial de lo hnagmario, sino un orden shnbóhco y estmctural del entendimiento.
Ya no se trata de graduar semejanzas y de Uegar en últhna instancia a una
identificación del Hombre y del Animal en el seno de una participación mística.
Se trata de ordenar las diferencias para Uegar a una correspondencia de las relaciones.
Pues el animal se distribuye de por sí según relációiíés'diféfeñciales u oposiciones
distintivas de especies; y lo mismo ocurre con el hombre, según los gmpos
considerados. En la institución totèmica, no se dhá que tal gmpo de hombres se
identifica con tal especie animal, se dhá: lo que el gmpo A es al grapo B, la especie
A' lo es a la especie B'. Estamos ante un método profundamente diferente del
precedente: dados dos gmpos humanos, cada uno con su animal-tótem, habrá que
descubrir en qué medida los dos totems mantienen relaciones análogas a las de los
dos grupos —lo que la Corneja es al Halcón...
El método también es váüdo para las relaciones Hombre-niño, Hombre-mujer,
etc. Constatando, por ejemplo, que el guerrero tiene una cierta relación extraña
con la joven, se evitará establecer una serie imaginaria que los reuniría, más
bien se buscará el término que hace efectiva una equivalencia de relaciones. Por
eso Vemant puede dech que el matrimonio es a la mujer lo que la guerra es al
hombre, de donde deriva una homología entre la vhgen que rechaza el matrimonio
y el guerrero que se disfraza de muchacha"*. En resumen, el entendimiento
shnbóhco sustituye la analogía de proporción por una analogía de proporcionahdad;
la seriación de las semejanzas, por una estmcturación de las diferencias; la
identificación de los términos, por una igualdad de las relaciones; las metamorfosis
de la hnaginación, por metáforas en el concepto; la gran continuidad naturaleza-cultura,
por una faUa profunda que distribuye correspondencias sin semejanza
entre las dos; la imitación de un modelo originario, por una mimesis primera
y sin modelo. Nunca un hombre ha podido dech: "Soy im toro, soy un lobo..."
Pero sí ha podido dech: "soy a la mujer lo que el toro es a una vaca, soy a otro
hombre lo que el lobo es al cordero". El estracturahsmo es una gran revolución, el
mundo entero deviene más razonable. Considerando los dos modelos, el de la serie
y el de la estmctura, Lévi-Strauss no se contenta con hacer que la segunda se
beneficie de todos los prestigios de una verdadera clasificación, remite la primera
al dominio oscuro del sacrificio, que presenta como üusorio e incluso carente de
buen sentido. El tema serial del sacrificio debe dar paso al tema estructural de la
institución totèmica bien entendida. Y, sin embargo, una vez más, entre las series
arquetípicas y las estracturas shnbóhcas, se establecen muchos compromisos,
como en la historia naturai.
Recuerdos de un bergsoniano. —Nada de lo precedente nos satisface, desde el
punto de vista restringido que nos ocupa. Creemos en la existencia de deverdres-