Simeon Bar Joyai - Zohar 3de5 - Comunidad Israelita Bet Or

“Piedras preciosas y piedras a ser puestas al efod y para el pectoral”. Estas son piedras santas
el cimiento del Santuario en carrozas santas. Fueron colocadas aparte en las vestiduras
resplandecientes, para el Sumo Sacerdote, para mirarlas y recordarle las doce Tribus. Por eso,
como ya se señaló, hubo doce piedras.
Hay trece cosas enumeradas, fuera de las piedras, que, tomadas juntas, forman
veinticinco en el misterio superior de la unión. En correspondencia a estas veinticinco, Moisés
cinceló veinticinco letras al escribir el misterio de la Shemá: las veinticinco letras hebreas que
contiene el versículo “Oye, Oh Israel, el señor nuestro Dios, el Señor es uno”. Jacob quiso
expresar la unidad abajo y lo hizo en las veinticuatro letras de la respuesta a la Shemá:
“Bendito sea el Nombre de Su glorioso Reino por siempre jamás”. No la elevó a veinticinco
porque el Tabernáculo aún no estaba. Pero tan pronto como el Tabernáculo se completó y fue
pronunciada allí la primera expresión Divina, contuvo veinticinco letras, para mostrar que el
Tabernáculo lo fue según la pauta superior, como está escrito 1129 , en hebreo, en veinticinco
letras: “Y el Señor le habló desde el tabernáculo de la congregación”. Así las veinticinco
cosas para el Tabernáculo ponen de manifiesto al Santuario como un todo perfecto y
armonioso de acuerdo con el misterio de las veinticinco letras, como tú, nuestro Maestro, nos
has enseñado. Este es el misterio de la completitud de todo el Tabernáculo y de todo lo que
pertenece a su construcción. El número veinticinco se corresponde con las veintidós letras del
Alfabeto, a lo largo de la Ley, los Profetas y los Escritos, que forman todos una suma total y
un misterio. Cuando los israelitas proclaman la Unidad, que se expresa en el misterio de las
veinticinco letras de la Shemá y en las veinticuatro letras de la respuesta, y cada persona en la
congregación lo hace con devoción, todas las otras letras se unen y ascienden como una
unidad. Entonces se abren las cuarenta y nueve puertas que significan el misterio del Jubileo.
Y cuando las puertas están abiertas, el Santo, Bendito Sea, considera a cada una de tales
personas como si hubiera cumplido toda la Torá, la Torá que puede ser vista desde cuarenta y
nueve aspectos. Así, es menester concentrar corazón y mente en unas y otras, en las
veinticinco y en las veinticuatro letras y elevarlas con toda la fuerza de la intención a las
cuarenta y nueve puertas, como lo hemos dicho.
Por la concentración en esto, habrá concentración en la Unidad, pues nuestro Maestro
nos ha enseñado que “Oye, oh Israel” y “Bendito sea el Nombre” son el resumen de toda la
Torá. Feliz la suerte de quien así se concentra, porque éstas contienen verdaderamente la Torá
en su integridad, arriba y abajo. Es el misterio del Hombre completo, Varón y Hembra, y es el
secreto de toda la Fe. En los debates en las escuelas de Shamai y de Hilel acerca del recitado -
de la Shemá, la primera sostuvo que la “Shemá” nocturna debía recitarse en una posición
reclinada o acostada, y la “Shemá” matinal debía recitarse de pie. La razón que aducía era que
en la noche el aspecto Femenino está incluido en la energía activa y el riñón, mientras que en
la mañana reina exclusivamente el aspecto Masculino en el mundo superior, y por eso es
necesario recitar la Shemá de pie, como se hace durante la Plegaria (Amidá) y todas ]as veces
en que predomina el Masculino. La escuela de Hilel, por su parte, no hacía esta distinción. Si
dichos aspectos (Varón y Hembra) fueran cada uno enteramente por sí mismo, sería necesario
hacer así, pero como nosotros, con nuestra concentración e intención, los unimos en nuestra
conciencia durante el recitado y la respuesta, en los cuarenta y nueve aspectos, y alzarlos
hacia las cuarenta y nueve puertas, no necesitamos acentuar su separatividad, sino que más
bien nos hemos de concentrar en el hecho de que ambos son uno, sin separación alguna: el
Masculino en seis palabras, “Oye, oh Israel...”, y el Femenino, en seis, “Bendito es el
Nombre...”. Y la regla es siempre da acuerdo a la escuela de Hilel.
1129 Levítico 1,1.
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