Simeon Bar Joyai - Zohar 3de5 - Comunidad Israelita Bet Or

expuesta recta y justamente, y lo que acabamos de oír es efectivamente muy verdadero. Y en
el futuro, las palabras que hemos pronunciado ahora se hallarán ante el Anciano de Días, y de
ningún modo avergonzadas.
Entonces comenzó a exponer este pasaje de la manera siguiente. “Ellos Me tomarán
una ofrenda elevada”. Aquí hemos desplegado una unión inclusive del arriba con el abajo,
porque no dice “Ellos tomarán una ofrenda elevada”, sino ellos Me tomarán una ofrenda
elevada”, que denota una fusión de la esfera superior con la inferior, es decir, de Tiféret con
Maljut. “De la parte que el corazón de cada uno lo quiera tomaréis mi elevada ofrenda”. Las
palabras “de la parte de” parecen a primera vista superfluas, pero en realidad ellas contienen
una lección profunda para los maestros de la ciencia esotérica. Benditos son los justos que han
aprendido cómo centrar todos sus pensamientos y deseos en el Rey Celestial y cuyas
aspiraciones se dirigen, no á los vanos y necios juguetes de este mundo y sus codicias, sino a
ligarse de todo corazón al mundo de arriba para hacer bajar el favor del Señor del cielo a la
tierra. ¿Cuál es el lugar de donde reciben este favor? Es una santa región superior, de la que
emanan todas las voluntades y todos los deseos santos. Esto se conoce como “cualquier
hombre”, que es idéntico con el “Justo”, con el Señor de la Casa, cuyo amor se dirige siempre
a la Matrona, como un marido que siempre ama a su mujer. “El corazón de cada uno quiere”,
es decir, Su corazón se dirige a Ella, y el corazón de Ella a El. Y aunque su amor mutuo es a
tal punto grande, que nunca se separan, “tomaréis de El Mi elevada ofrenda”, que significa
“tomaréis la Shejiná para inorar con vosotros”. El Santo, Bendito Sea, a diferencia de un
marido humano que habría protestado violentamente si alguien le hubiera quitado la mujer
amorosamente querida, se complace mucho cuando la Shejiná, a la cual El tanto ama, es
“tomada” de la esfera superior, la inorada del Amor, para residir abajo en medio de Israel.
Feliz es la suerte de Israel y felices quienes son dignos de ella. En este caso cabe preguntar,
¿por qué dice “que tomaréis de ellos” en vez de “de Mi”? Porque el “de ellos” se refiere a
estos dos nombres o grados Divinos. Rabí Yeba el Anciano sugería que meitam (de ellos)
significa meet M, de la esfera designada con la letra M, la esfera misteriosa, la morada del
Justo, de donde El extrae vida para distribuir a todos los mundos. Todo es un único misterio,
que fue confiado a los sabios. ¡Feliz la suerte de ellos! Pero, ellos La “toman” (a la Shejiná),
sólo pueden hacerlo cuando el Esposo de ella otorga especialmente permiso y sólo de acuerdo
con Su voluntad, para que El pueda ser adorado en amor. Esto se realiza diariamente en los
servicios litúrgicos colectivos dé Israel. O “de ellos” puede, también, referirse a los seis
grados superiores, o a las Estaciones o Sábados. Todo llega a la misma cosa.
Oro y plata y bronce y azul y púrpura y escarlata y lienzo fine y pelo de cabra y pieles
de carneros tintas en rojo y pieles de foca y madera de acacia. El oro simboliza al Día de
Año Nuevo, el día del “oro”, porque es el día del juicio, y el lado del juicio, simbolizado por
el oro, lo domina. Como está escrito, “el oro viene del norte” 1100 , y “el mal se abrirá desde el
norte” 1101 . La plata simboliza el Día de la Expiación, cuando los pecados de Israel son
vueltos “blancos como la nieve” 1102 , porque “en ese día él hará una expiación por vosotros,
para limpiaros, para que pudierais ser limpios de todos vuestros pecados ante el Señor” 1103 . El
bronce es simbólico de los días de los Sacrificios de la Festividad de los Tabernáculos, que
aludían a los poderes y principados de las naciones paganas, a las que se llama “montañas de
bronce”. “Azul” (tejelet) corresponde al Pésaj (Pascua), que establecía el dominio del
verdadero objeto de la Fe, simbolizada por el color azul, que sólo pudo predominar después
1100 Job XXXVTI, 22.
1101 Jeremías VI, 2.
1102 Isaías I; 18.
1103 Levítico XVI, 30.
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