Simeon Bar Joyai - Zohar 3de5 - Comunidad Israelita Bet Or

por la influencia simbolizada por la letra Yod, que representa el primordial punto superior que
salió del absolutamente oculto e incognoscible, el misterioso Ilimitado (En-Sof). De este
incognoscible salió un delgado hilo de luz que era oculto e invisible,, pero que, sin embargo,
contenía todas las otras luces y recibía vibraciones de la Torá que no vibra y refleja luz de
Aquello que no la difunde. Este delgado hilo de luz daba, a su vez, nacimiento a otra luz en la
cual entretenerse y ocultarse; y en esta luz se hallaban tejidas y modeladas seis impresiones
que únicamente conoce osa delgada luz cuando ella va a esconderse y a brillar a través de la
otra luz. La luz que sale de la luz delgada es potente y terrible y se expande y se vuelve un
mundo que ilumina a todos los mundos sucesivos, un mundo oculto y desconocido en el que
residen seis miríadas de miles de poderes y huestes superiores. Cuando los mundos estuvieron
todos completados fueron todos reunidos en un organismo único, y se hallan simbolizados por
la letra Vav (seis) cuando se une al mundo velado (Yod, Hei). Y este es el sentido esotérico de
las palabras “Porque Jacob ha elegido para sí a Yah”. Pero cuando la Vav emerge autocontenida
de la Yod He, “Israel alcanza su costosa posesión”: es decir, a otros hombres no se
les otorgó permiso para penetrar en el punto más elevado (Biná), sino hasta la “posesión
costosa” (Maljut), que es un grado inferior; y de éste pueda ascender en intención pero no en
alcance real, como lo hizo Jacob.
R. Judá relacionó este texto con el versículo: “¡Cuan grande es Tu bondad que has
guardado para los que Te temen, que has obrado para los que en Ti confían ante los hijos de
los hombres” 1061 . Dijo: Este versículo fue suficientemente bien expuesto por los Compañeros;
pero la “lámpara santa” (R. Simeón) encuentra en él una de las más profundas lecciones
esotéricas. Al grado supremo, esotéricamente conocido como “el mundo superior”, se lo
designa “Mi” (¿Quién?”), y al grado inferior, conocido como “el mundo inferior”, se lo
designa “Mah” (“¿Qué?”, “¿Cómo?”) y se nos enseñó que ”Mah” contiene una alusión a
“Meah” (“cien”), porque todos los grados elevados, cuando se realizan plenamente, están
subsumidos en él. ¿Por qué al mundo de abajo se lo llama “Mah”? Porque, aunque la
emergencia de lo Superior se hace manifiesta en este último de todos los grados en medida
mayor que en cualquier estadio anterior, aún es, sin embargo, misterioso: ¿Qué ves? ¿Qué
sabes?”. En cuanto a las palabras “grande es Tu bondad”, ellas connotan el cimiento del
mundo, como en el versículo, “gran bondad hacia la casa de Israel” 1062 . De esto se dice aquí
que está oculto, porque fue recogido aparte como la luz primordial (que se llama “bueno”). El
versículo continúa: “Que Tú has hecho a los que confían en Ti”. He aquí que en ese Cimiento
está el edificio del todo, de todo el mundo, de las almas y los espíritus; esta es la fuerza oculta
tras de la creación del cielo y la tierra (inferiores), y ésta es también la fuerza oculta tras de la
construcción del Tabernáculo, que fue erigido a semejanza, a la vez, del mundo superior y del
mundo de abajo. Esta es la significación de las palabras: “que me tomen una ofrenda
elevada”: dos grados se purifican como uno en el Tabernáculo que es el emblema de esa
unión.
R. Simeón, R. Eleazar, R. Abba, y R. Yose estaban un día sentados bajo un árbol en
un valle junto al Lago de Genizaret. R. Simeón dijo: Cuan grata es la sombra de estos árboles.
Seguramente la belleza y paz de este lugar es digna de ser coronada con alguna exposición de
la Torá. Y entonces comenzó a exponer, diciendo: Está escrito: “'El Rey Salomón hizo para sí
una litera (apiryon) de maderas del Líbano. Sus columnas las hizo de plata, su respaldo de
oro, su asiento de púrpura, y su interior entapizado de amor, por parte de las hijas más bellas
de Jerusalem” 1063 . Interpretamos este versículo de la manera siguiente. Apiryon simboliza el
1061 Salmos XXXI, 20.
1062 Isaías LXII, 7.
1063 Cantar de los Cantares 111, 9-10.
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