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Fenómeno religioso y ciudad: espiritualidad y resiliencia
William González
Postdoctor en Filosofía, Universidad París 8 – Francia
Profesor, Universidad del Valle
Se me ha pedido referirme al tema “fenómeno religioso y ciudad” a partir de un
diálogo interdisciplinario. Para responder a esta petición, voy a tratar de unir tres
disciplinas, la antropología, la etología y la filosofía, de tal forma que pueda tocar
tres aspectos que me parecen cruciales: 1. El fenómeno religioso como un sistema
de orientación de las formas de vida que atañe al campo de las emociones. 2. Me
interrogaré sobre la crisis interna, no del fenómeno religioso, sino de la institución
eclesiástica, lo cual nos conduce directamente al tema del êthos religioso, al estudio
del comportamiento y las costumbres en sus más diversas facetas. 3. Introduciré el
tema de la resiliencia, hoy tan de moda, para mostrar un aspecto, un tanto
olvidado, que el fenómeno religioso debería promover en su pastoral urbana como
haciendo parte de su êthos.
1.Fenómeno religioso y orientación de la vida
El fenómeno religioso tiene por función organizar y orientar las formas de vida de
los seres humanos. Hace mucho tiempo que los antropólogos han demostrado la
necesidad de lo sagrado en la existencia humana. B. Malinowski 1 es sin duda
alguna, quien de forma clara, probó que lo sagrado y lo profano son elementos
distinguibles en todas las sociedades humanas. Vista así, la religión es un intento
por solucionar aquello que se mueve en los límites de la razón y la ciencia, y que
por lo regular atañe a lo emocional. Ahora bien, la emoción es una sensación
(palidecer, sonrojar, temblar), y el modo de representación de esa emoción es el
sentimiento. La religión es una experiencia altamente biológica cargada de ritos,
cánticos, letanías, movimientos rítmicos que realizados en conjunto hacen que la
comunión entre individuos sea colectiva. En este sentido cualquier tipo de religión
puede ejercer su efecto sobre los asistentes, ya que trabaja sobre el plano de la
emoción y del sentimiento.
Por ejemplo, frente a la acusiante pregunta sobre el fin de la vida, se responde con
oraciones, sacrificios, la iniciación en los misterios, la fe, el dominio de lo
sobrenatural, etc. Esto apacigua sin duda a la frágil estructura humana desposeída
de mecanismos de control interno a nivel orgánico, ya que actúa sobre las
emociones; puesto que somos animales indeterminados, indirectos, que no vivimos
en la naturaleza, sino en un mundo, que cargamos de reflexiones y espiritualidad.
Si aceptamos la idea según la cual el hombre es un animal neoténico, es decir, que
puede reproducirse siendo aun lavario, carente en su desarrollo, no hay nada más
humano que la religión; puesto que esta representa un intento de completud, de
apaciguamiento de la neurosis constitutiva del ser humano. Mientras que el animal
es un organismo completo que posee controles intraespecíficos nutricionales,
reproductivos y de defensa; y controles extraespecíficos del entorno en que habita;
el hombre está desposeído de ellos y por lo tanto desorientado y en la búsqueda
constante de frenos que le indiquen como actuar. Así se explica la aparición de la
1 Malinowski B., Mágia, ciencia y religión, Barcelona, Ariel, 1982.
1

ética, la moral, el derecho, que no son otra cosa más que sistemas de inhibición que
el animal humano se proporciona ya que su sufrimiento consiste, justamente, en
ser demasiado libre. 2 De allí que, antropológica y etológicamente, pueda decirse
que el fenómeno religioso ha estado y seguirá vigente, ya que es una parte
constitutiva del ser humano que trata de organizar y reorientar las emociones de
este ser carente a través de sus diferentes prácticas.
2.¿Crisis del fenómeno religioso o de sus instituciones?
Con todo el respeto que la religión católica merece, quisiera aplicar una idea de un
gran etnólogo estructural, C. Levi-Strauss 3 , unida al cálculo de crisis en las
sociedades contemporáneas que un gran filósofo, Jürgen Habermas 4 , nos ha
aportado. En su Antropología estructural, Levi-Strauss dice de la magia algo que
puede ser aplicado a la religión: para garantizar la eficiencia de la magia hay que
llenar tres condiciones, que el mago crea en lo que dice; que aquel que necesita de
la ayuda crea en la magia y por último, que la comunidad legitime esta creencia. Si
se analiza de esta forma el fenómeno religioso en la ciudad, rápidamente podemos
observar de donde proceden las crisis de una posible pastoral urbana: hay crisis de
verdad puesto que muchos de los que predican no creen en lo que dicen en la
medida en que no lo practican, y como todos lo sabemos el êthos religioso debe
mantener unidas lexis y praxis, teoría y práctica. Pero también hay crisis de
racionalidad, ya que muchos de los feligreses comprenden mal lo que se les predica
y lo viven como una orden. El êthos religioso después de la Aufklärung (Epoca de
la Ilustración) debe mantener unidas a la fe y a la comprensión. Por último hay
crisis de legitimación, que son las más frecuentes, ya que las instituciones mismas
han sido vaciadas de su contenido esencial de consenso y de organización que
debería ser su êthos institucional; ellas tienden a generar la discordia y el odio por
aquellos que no comparten las mismas ideas. Lo grave aquí no es discutir si la
religión es un modo de vida válido o no, tampoco se trata de saber si la religión es
mejor o peor que la ciencia. Lo que trato de señalar, es que al entrar en crisis, la
institución religiosa, la iglesia en particular, pierde toda posibilidad de ayuda,
puesto que pierde su acción terapéutica de orientación. Esta acción terapéutica de
orientación, en un país caótico como el nuestro, debería ser parte esencial del êthos
religioso.
Sabemos que la religión puede funcionar, como ya lo mostró Levi-Strauss para la
magia, como un tratamiento inverso al psicoanalítico: ya no se reelabora el
traumatismo con elementos extraídos del pasado. Sino con elementos que salen de
lo social y se reciben como una influencia exterior. Si se quiere, el cuerpo físico,
está estructurado por la personalidad social. O para decirlo de forma más breve, la
coherencia subjetiva sólo es pensable al interior de la intersubjetividad, de allí que
la preservación del êthos institucional, sea fundamental.
Preguntemos: ¿Qué produce el surgimiento de estas crisis? Yo diría el olvido de lo
sagrado más que la reivindicación de lo profano. La ambición de convertirse en una
institución política con autoridades carismáticas que delimitan fronteras
ideológicas a sus sistemas de creencias y con ellas diseñan la vida de pueblos
2 Ver Bolk L., El hombre.problema. Neotenia y retardación, Santiago de Cali, Universidad del Valle, 2008. (Tradicción:
William González, Sebastián Agudelo y Juan Fernando Duque).
3 Levi-Strauss C., Anthropologie structurale, Paris, Plon, 1973.
4 Habermas J., Théorie de l´action communicative, Paris, Fayard, 1987.
2

enteros, levantando a unos contra otros y olvidando su papel terapéutico, sagrado y
reelaborador de las emociones que tenía antaño. Se trata de un olvido ético, en
provecho de lo políco. Voy a tomar un ejemplo para aclarar lo dicho. Con el paso de
las sociedades agrarias a las sociedades industriales se puede observar como la
religión modificó su propio comportamiento y sus áreas estratégicas: el filósofo M.
Foucault explica que hubo por ejemplo, una incitación a los discursos sobre el sexo
y a centrar un ejercicio del poder desde allí, que la gente del común no soporta
bien. Hubo una incitación institucional a hablar de sexo, con una articulación
explícita y del detalle infinitamente acumulado.
Después de la evolución de la pastoral católica y del sacramento de penitencia,
después del concilio de Trento, “poco a poco se ve la desnudez de las preguntas que
formulan los manuales de confesión de la edad media, y buen número de los que
aún tenían curso en el siglo XVII.” 5
Por ejemplo un texto de 1695, La instrucción del penitente de P. Segneri dice
refiriéndose a este tema: “examinad pues, diligentemente todas las facultades de
vuestra alma, la memoria, el entendimiento, la voluntad. Examinad también con
exactitud todos vuestros sentidos (…) Examinad aún todos vuestros pensamientos,
todas vuestras palabras, y todas vuestras acciones. Incluso examinad vuestros
sueños para saber si despiertos no les habéis dado vuestro consentimiento (…) Por
último, no estiméis que en esta materia tan cosquillosa y peligrosa pueda haber
algo insignificante o ligero.” 6
Efectivamente uno observa claramente este nexo entre poderes políticos y una
religión puesta a su servicio, para modelar un nuevo tipo de individuo apto a este
nuevo tipo de sociedad industrial que se generaba, en donde la sexualidad definirá
su personalidad, sin que nadie sepa por qué. Esta discusión se extenderá, como
todos lo sabemos, desde el uso de métodos anticonceptivos, hasta el tratamiento y
prevención de enfermedades como el VIH. Si bien una buena parte de los que son
dominados a través de estas estrategias no se dan cuenta de ello, otra buena
cantidad de personas comienza a sentir que hay algo que no funciona bien en el
comportamiento ético de la institución eclesiástica, y esto sumado al hecho que el
poder de los carismáticos de la iglesia no es capaz de seguir los desafíos y los
cambios que surgen en la ciudad y la sociedad. Entonces el individuo del común es
decepcionado doblemente, ya que sienten asistir no a una competencia libre de
ideas, de propuestas de comportamientos, de afianzamiento de costumbres (como
uno podía verlo en Grecia Antigua con el caso de las diferentes escuelas filosóficas
que allí predicaban sus teorías), sino a una subasta de religiones y aun mercadeo de
almas. La espiritualidad fue reemplazada por una pesquisa de la intimidad de la
persona.
Pero no todo es tan trágico para una pastoral urbana y para una renovación del
êthos religioso. No quiero criticar sin aportar. La juventud que uno podría
considerar como reticente al fenómeno religioso, cree en él. Un trabajo de
investigación de Maestría 7 sobre más de 500 jóvenes arrojó estos datos, de los que
proporciono sólo algunos: el 96% de los jóvenes consideran que Dios existe. El 90%
reconocen que se habla de Dios en su casa. El 73% dicen hablar de Dios en el
5 Foucault M., La volonté du savoir, Paris, Gallimard, 1978, p. 26.
6 Seigneri P., L´instruction du pénitent,1965, p. 302.
7 Montoya W., “El fenómeno religioso y sus consecuencias antropológicas. Mito y religión”, Tesis de Maestría, Cali,
Universidad del Valle 2009.
3

colegio. El 78% dicen pertenecer a alguna religión. Cuando se los interroga sobre el
cómo le gustaría que fuera la clase de religión en su colegio, responden que les
gustaría que tratara de muchas religiones, que tratara asuntos de la realidad y la
vida cotidiana. Sólo un 14% dice que esa clase no es interesante. Un 70% reconoce
que la religión influye de manera positiva en la forma de comportase las personas.
El 93% consideran que la oración sirve para pedir perdón, comunicarse con lo
divino y sentirse bien. El 76% creen más en la creación que en la evolución. El 42%
creen que es posible que sólo haya una sola y única religión y el 48% dicen que no.
Así pues, la mayor capa de población que conforma a este país, casi 20 millones de
jóvenes, tienen sus expectativas aun vivas en el fenómeno religioso, pero no acuden
a la institución que la representa por que está no está adaptada a sus conflictos y a
sus problemas, por que su êthos ha sido modificado después del siglo XVIII,
empujando a la religión al campo político y aun alejamiento de lo sagrado.
3.Fenómeno religioso como resiliencia
El fenómeno religioso podría ser, como lo dijimos en un principio, un lugar de
orientación y creación de sentido frente a las pruebas a las que la vida nos somete.
Pero también podría ser un lugar de reparación de los traumas vividos, podría ser
una base de seguridad para los heridos del alma. La Asociación Americana de
Psicología piensa que la relación con personas que tienen las mismas creencias,
brinda apoyo social y fortalece la resiliencia, muchos lo hacen recurriendo a un
poder supremo como el de Dios. Y autores como Baldwin han demostrado que
hogares que se desarrollan en ambientes de alto riesgo, mejoran su condición
cuando participan en un grupo religioso, ya que refuerza las políticas parentales de
la crianza y permite ampliar la riqueza interna de la persona. No se trata de
fomentar el fanatismo, sino de lograr que la persona se sirva de valores y preceptos
para crearse una base de seguridad que le permita afrontar los golpes y los
traumatismos. El fenómeno religioso puede brindar estrategias de reparación a los
heridos del alma, no tanto suplantando el juicio crítico que cada uno ejercemos
para sentirnos libres, sino abriendo caminos que permitan acrecentar la
espiritualidad de aquel que sufre. Cuando la vida nos golpea, el retiro hacia la
espiritualidad es una necesidad, un mecanismo de defensa. Estudios sobre la
violencia doméstica han demostrado que la espiritualidad, tiene efectos positivos,
factores protectores, en la recuperación del maltrato, ya que disminuye el estrés
psicológico y la culpa. La espiritualidad es el conocimiento de sí mismo y la
conexión con un ser de naturaleza superior que tiene como efecto frenar la
ansiedad, la depresión, la aflicción, reorganizar las emociones y ofrecer un dominio
de sí mismo como lo dijimos al principio de este escrito. En un estudio sobre 199
mujeres maltratadas en sus hogares, el 98.9% reconocieron tener algún tipo de
filiación religiosa, afirmando que sus creencias espirituales eran una parte
importante de sus vidas 8 .
La resiliencia es para Boris Cyrulnik un proceso diacrónico y sincrónico en el que
fuerzas biológicas, históricas, afectivas, espirituales y sociales se articulan para
metamorfosear un golpe recibido en algo soportable. “Resiliencia”, es un término
8 Jaramillo D., Ospina D., Cabarcas G., Humphreys J., “Resiliencia, espiritualidad, Aflicción y tácticas de resolución de
conflictos en mujeres maltratadas”, Revista de Salud Pública, Vol. 7 (3), Noviembre de 2005.
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traído de la física, pero que en ciencias sociales ya no designa solamente la
resistencia de un material o su capacidad para deformarse y retomar su forma; sino
que designa al conjunto de estrategias que emplea un individuo para hacer de una
situación amarga algo soportable. 9 Rirkin y Hoopman dicen que “la resiliencia
puede definirse como la capacidad de recuperarse, sobreponerse y adaptarse con
éxito frente a la adversidad, y desarrollar competencia social, académica y
vocacional pese a estar expuesto a un estrés grave o simplemente a las tensiones
inherentes al mundo de hoy.” 10
La resiliencia es un proceso psícobiológico, es la oposición de fuerzas y tensiones
que hacen que un individuo, aun sin poseer una armonía o un equilibrio perfecto,
pueda vivir su vida de manera intensa y feliz. La resiliencia atañe a lo secreto y a lo
críptico que hay en todo individuo. La resiliencia no tiene nada que ver con la
invulnerabilidad, es la capacidad para transformar un acontecimiento insoportable
en algo vivible, no es borrarlo; es transformarlo, metamorfosearlo, reelaborarlo.
La escucha y la agrupación, que son pilares fundamentales del fenómeno religioso,
pueden constituirse en un instrumento privilegiado de resiliencia, ya que las
personas comparten en estos espacios, recuerdos y la convivialidad de lo cotidiano.
A través de la espiritualidad, la religión podría ofrecer bases de seguridad, factores
de protección a la sociedad y fortalecer al mismo tiempo su propio êthos
institucional.
Es así como se crea un sentimiento de convivialidad afectiva entre quienes
comparten los mismos recuerdos, rezan el mismo credo y ritualizan las mismas
prácticas. Cuando otro nos escucha, es una historia intima que nos une a él, es una
relación intima que comienza. Decir lo sucedido es sentirlo de otra manera.
Confiarse a alguien es crear un vínculo con el otro. Hacer un relato de sí mismo es
difícil, ya que hay que salvar a narciso. Es mostrar la parte no convencional de mí y
luchar para que la cultura me acepte tal cual soy. “Apreciar la historia de otra
persona es aceptar una relación íntima por relato o libro interpuesto. Al contrario,
quienes se molestan con la confesión, y sienten una sensación de impudor (ponerse
al desnudo) atestiguan de no poder establecer una relación más que a través de
circuitos sociales convenientes. Ellos se protegen de un encuentro íntimo con el
autor detrás de la convención, los estereotipos sociales”. 11
Por eso las instituciones deben estar al servicio de los individuos y no lo inverso,
Son ellas quienes deben comprenderlos y no lo inverso. Cuando la institución
escolar no comprende a quien la habita, ella puede convertirse en un paraíso para
un niño cuyo hogar es un infierno y el se convertirse en un anormalmente buen
estudiante. En una sociedad donde el caos reina uno puede convertirse en un
anormalmente buen feligrés y esto sería una tragedia para el fenómeno religioso.
Ya que el individuo no se repara de sus sufrimientos sino que los esconde, puesto
que la institución no lo comprende, es más, lo juzga y lo atemoriza. Por eso el
fenómeno religioso y su êthos deben abrirse a los individuos y proporcionarles
herramientas espirituales y bases de seguridad para tratar sus conflictos y
desazones. Mas que culpabilizarlos, el fenómeno religioso puede ayudar a reparar,
10 Citados por Henderson., N, / Milstein., M, La resiliencia en la escuela, Paidos, Barcelona, 2003, p. 26-27.
11 Cyrulnik B, Un merveilleux malheur, Paris, Odile Jacob, p. 134. Sobre el tema de la resiliencia ver igualmente: Les vilains
petits canards, Paris, Odile Jacob, 2001. Y Le murmure des fantômes, Paris, Odile Jacob, 2003.
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a suturar las partes rasgadas de un individuo, puesto que una parte alegre, puede
siempre esconder otra parte secreta y penosa.
El fenómeno religioso debería ser capaz de comprender estas lógicas de
transformación estética y espiritual que los individuos oponen al sufrimiento. Doy
un ejemplo: Genvieve Anthonioz-de Gaulle deportada al campo de concentración
de Ravensbrück decía: “como yo, muchos de mis camaradas salieron de los campos
de concentración más fuertes y humanos”, ¿cómo comprender semejante
contradicción, cómo se puede entender el hecho que para alguien un campo de
concentración lo haga más humano? Siempre es fácil decir que detrás de esto se
escondía el “masoquismo”, el “sadismo” o el “síndrome de Estocolmo”; pero a decir
verdad, lo que hay aquí, es la transformación de la desgracia en maravilla, es decir,
un sistema de resiliencia propulsado por la adquisición de una alta espiritualidad.
La institución religiosa facilitará la resiliencia de estos individuos heridos en la
medida en que comprenda que una de sus principales tareas es ofrecer
instrumentos culturales, espacios de intelectualización, de meditación y mediación,
para que los heridos del alma, puedan buscar por sí mismos, mecanismos de
reparación. Esto es algo que los jóvenes de este país están esperando. Pero esto no
se logrará si la iglesia no reorienta sus áreas estratégicas, y recupera su papel
espiritual de orientación para el ser humano, ya que nadie espiritualiza su vida
impunemente.
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