ESTUDIOS DE ANTROPOLOGÍA E HISTORIA Arqueología y ...

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estUdios de antropología e Historia / arqUeología y patrimonio en el estado de Hidalgo
paradójicamente el icono cristiano occidental se encuentra ligado históricamente a las
imágenes del paganismo, del cual antes ya había tomado su lugar. En este sentido, los
ídolos indígenas habrían sufrido la invasión de las imágenes europeas.
Desde el contacto originario (digamos, Cristóbal Colón), las imágenes religiosas del
viejo mundo sufrieron la “apropiación” de la ideología indígena. En concreto, los taínos,
que adoraban a una suerte de objetos figurativos a los que ellos llamaban zemíes, habrían
cometido una serie de actos de sacrilegio a los ojos españoles durante el proceso apropiativo.
Los zemíes, por sus características inidentificables en un género que fuera comprensible
para los europeos, no tenían para el pensamiento de éstos un carácter utilitario,
pues por lo amplio de su repertorio simbólico, eran justamente difíciles de identificar
simbólicamente. En lugar de ello, se les definió como un conjunto de cosas a las que los
indígenas daban el nombre de un antepasado y eran provistos de funciones políticas, propiedades
terapéuticas, climáticas, tenían sexo, hablaban y podían moverse. Por extensión
y en adelante, los europeos no sólo llamarían zemíes o fetiches a los ídolos que paso a
paso fueron descubriendo, sino que de hecho los verían, concibiéndolos como tal.
La transustanciación zemí-santos cristianos había tenido eficacia gracias a la capacidad
narrativa y polisémica del ritual y el contexto en que éste había funcionado:
la imagen cristiana por sí misma no había sido capaz de comunicar sus virtudes más
profundas, sino apenas la certeza superficial de sus dotes sagradas; en consecuencia,
como objeto zemí, su eficacia habría de ser puesta a prueba por parte de sus nuevos
poseedores y de acuerdo a los códigos culturales de la religión taína.
Así, la larga serie de reinterpetaciones recíprocas en el encuentro simbólico de las
religiones, devino nuevas formas durante el transcurrir de la colonia. El objeto se fue
confundiendo así entre epítetos familiares y denominaciones convenidas: espectro, diablo,
ídolo. Iconográficamente, el zemí y todos los demás ídolos “demoníacos” se fusionaron
a las imágenes del gótico tardío: “la abominable figura del diablo... con muchas
cabezas y cosas y disformes y espantables caninas y feroces dentaduras con grandes
colmillos y desmesuradas orejas, con encendidos ojos de dragón y feroz serpiente.”
(Gonzalo Fernández de Oviedo, Historia general y natural de las indias, Salamanca,
1547, fol. L., en: Gruzinski, ibid) La definición vaga del zemí pasó en corto tiempo de
las islas caribeñas al continente y fue el punto de partida para la descripción de los objetos
de culto e imágenes de tierra firme. Como referencia hermenéutica, el fraile Pedro
Mártir aplicó el término de zemíes a los dioses que Cortés halló en Cozumel.
El asedio que la imagen del zemí ejercía sobre Pedro Mártir se había convertido en
un cliché y una convención del lenguaje (Gruzinski, ibid). Incluso, no vaciló en poner la
palabra “zeme” en boca del Cacique Gordo de Zempoala que se había aliado a Cortés:
“Enojados nuestros zemes por la falta de sacrificios consentirán que nuestras sementeras
se las coman los gusanos”. (Pedro Mártir, en: Gruzinski, ibid) Pero el término zemí
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