Critica 145 - Revista Crítica

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por resonancias diferentes en el poema, la
aceptación de formas no perfectas, la dilu -
ción de la experiencia solipsista en pos de
la frescura y el desequilibrio que fracasa
y, por ello, se celebra.
Es cierto que durante los últimos años
ambas posturas han dado lugar a una in -
tensa polémica en torno a lo que debe privi -
legiarse en una obra. Creo que tal polémica,
cuando es bien reflexionada, no puede ser
perniciosa y, además, hace patente que la
idea de tradición es, en todo caso, la de un
cuerpo que debe aceptar sus mutaciones,
sin recurrir a posturas “humanistas” —pues
todo poema es en cierto sentido inhuma -
no— o a llamamientos cuasichovinistas.
Creo también que la excesiva radicalidad
en los postulados de los que aquí hago un
esbozo pueden conducir a una práctica frí -
vola y poco generosa: cada poética debe
encontrar el equilibrio entre el estado de
inocencia —lo dicho, lo dionisíaco— y el
estado de alerta —lo apolíneo, la forma
de lo dicho—, como bien entiende Edgar
Bayley.
Decidí este preámbulo para ubicar la
obra de Juan José Macías (Fresnillo, 1960),
pues ocupa un lugar peculiar en tales asun -
tos: el de dar el paso a un lado y discurrir
poéticamente por una senda paralela. Lo
que marca una diferencia en el trabajo de
Macías consiste en reencauzar la lírica ha -
cia la experiencia filosófica. El segundo tre -
cho de su producción poética tiene como
pregunta inicial la pregunta por la pala -
bra y, con ello, por el origen del hombre,
si se atiende a Rilke: “Canto es existencia.”
La pregunta por la palabra es una
pregunta a su vez por la poesía. Sus poemas
participan con serenidad de aquello
que está en la base de su incursión poética,
la experiencia del pensamiento. Qui -
zás el mejor ejemplo de ello es el libro La
expansión de las cosas infinitas.
Hay un verso de Juan José al que acu -
do con frecuencia: “Aquí brota arbolado.”
Ese “Aquí” nos hace recordar una de las
caracterizaciones que hace el filósofo ale -
mán Martin Heidegger del ser humano: el
hombre (o Dasein, como él lo llama) es un
Aquí. Sólo el Aquí puede establecer una
distancia remisiva con el mundo, diferen -
cia de quien nombra con aquello a lo que
nombra: un Aquí que funda en su pensa -
miento un horizonte de mundo, basado en
la posibilidad y en la finitud. Ser y tiempo,
la obra más famosa de Heidegger, es -
tá cifrada en un lenguaje fenomenológico
de considerable complejidad. En ella se
analiza lo que hace hombre al hombre: su
capacidad de fundar un mundo sobre la
tierra; y ante todo, definir al Ser ya no co -
mo el sustrato estable de la tradición meta -
física europea, sino pensar al Ser como
acontecimiento, como suceso que se desoculta
fugazmente en la palabra poética;
tal desocultamiento precisa de la espera.
Cito a Heidegger porque es una referencia
imprescindible para Macías, que se ads -
cribe a su pensamiento con frecuencia y
lo alude en su producción lírica, desde un
lenguaje que tiene como única arma retó -
rica su limpidez y precisión.
En Expansión de las cosas infinitas, el
sujeto lírico no protagoniza: desde las pa -
labras acerca a nuestra intuición lo que