TONG LEN SERIE 1 YOGA

INSTITUTO INSTITUTO DE DE CLÁSICOS CLÁSICOS ASIÁTICOS
ASIÁTICOS
Práctica 3
CONTEMPLACIONES CONTEMPLACIONES SOBRE SOBRE LA
LA
PRÁCTICA PRÁCTICA DE DE DAR DAR Y Y TOMAR
TOMAR
(TONG (TONG LEN)
LEN)
1

Sashi pukyi jukshing metok tram,
Rirab lingshi nyinde gyenpa di,
Sangye shingdu mikte ulwar gyi,
Drokun namdak shingla chupar shok.
Mandala
Idam guru ratna mandalakam niryatayami
Ofrecimiento del Mandala
Aquí está la gran Tierra
Llena de olor a incienso
Cubierta con un manto de flores,
La Gran Montaña,
Los Cuatro Continentes
Adornados con la Joya
Del Sol y la Luna.
En mi mente los transformo
En un paraíso de Buda
Y te lo ofrezco todo a ti.
Por este acto pueda cada ser consciente
Experimentar el Mundo Puro.
Idam guru ratna mandalakam niryatayami
2

Sangye chudang tsokyi choknam la,
Jangchub bardu dakni kyabsu chi,
Dakki jinsok gyipay sunam kyi,
Drola penchir sangye druppar shok.
Refugio y Bodhichita
En el Buda, el Dharma y la Sangha
Tomo refugio hasta el Despertar.
Que por la práctica de la Generosidad
Y de todas las demás Virtudes,
Pueda alcanzar la Budeidad
Para beneficio
De todos los seres conscientes.
Kyabdro semkye
3

Gewa diyi kyewo kun
Sunam yeshe tsok-dzok shing,
Sunam yeshe lejung way,
Dampa kunyi topar shok.
Dedicación de la bondad de un acto
Por la bondad
De lo que acabo de hacer
Puedan todos los seres
Completar la acumulación
De mérito y sabiduría
Ngowa
Y así obtener los dos
Cuerpos últimos
Que son producto del mérito y la sabiduría.
4

Instituto de Clásicos
Asiáticos
El Instituto de Clásicos Asiáticos
Práctica III: Contemplaciones de la Práctica de Dar y Tomar (Tong Len)
Temario
Contemplación Uno
¿Dónde encaja la práctica de dar y tomar en el camino budista?
Contemplación Dos
¿Qué relación tiene la práctica de dar y tomar con el desarrollo del amor y la
compasión?
Contemplación Tres
Sobre los beneficios de meditar en el amor y la compasión.
Contemplación Cuatro
El texto original de la práctica de dar y tomar del Ofrecimiento a los Lamas
(Lama Chupa), del Primer Panchen Lama.
Contemplación Cinco
¿Qué va primero, dar o tomar?
Contemplación Seis
Una explicación de la práctica de dar y tomar en la primera referencia del
Ofrecimiento a los Lamas.
Contemplación Siete
Una explicación de la práctica de dar y tomar en la segunda referencia del
Ofrecimiento a los Lamas
5

Contemplación Ocho
Más sobre la respiración en la práctica de dar y tomar.
Contemplación Nueve
¿De quién tomamos el sufrimiento?
Contemplación Diez
Detalles adicionales de la visualización.
Contemplación Once
¿Qué es lo que damos?
Contemplación Doce
Sobre cómo funciona y cómo no funciona el dar y tomar.
Contemplación Trece
Sobre cómo hacer que la práctica de dar y tomar sea una práctica durante todo el
día.
Contemplación Catorce
Sobre cómo utilizar la práctica de dar y tomar para transformar los problemas en
oportunidades espirituales.
Contemplación Quince
Sobre cómo utilizar la práctica de dar y tomar en el momento de la muerte.
Contemplación Dieciséis
Sin prisa y sin pausa ganas la carrera.
Lectura Adicional
Una selección de “El Jardín”: el Capítulo sobre la Compasión.
Lectura Adicional
Los Seis Preliminares a la Meditación y los Siete Ingredientes.
6

Instituto de Clásicos
Asiáticos
El Instituto de Clásicos Asiáticos
Práctica III: Contemplaciones Sobre la Práctica de Dar y Tomar
(Tong Len)
Contemplación Uno: ¿Dónde encaja la práctica de dar y tomar en el camino
Budista?
Para responder a esta cuestión, regresemos primero a una descripción actual de la
fuente más famosa de las enseñanzas de dar y tomar, es decir, Una Ofrenda a los
Lamas, La Unión Indivisible de Gozo y Vacuidad, del Primer Panchen Lama, Lobsang
Chukyi Gyaltsen (1567?-1662). La descripción en sí misma fue compuesta por Ngulchu
Dharma Bhadra (1772-1851), una importante figura dentro del linaje de enseñanzas
del Ángel del Diamante (Vajra Yogini).
En esta explicación vemos el lugar que tiene nuestra práctica dentro de las etapas del
camino a la Budeidad (Lam-Rim).
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III. Cómo Adiestrar el Propio Corazón en el Camino de Aquellos de la Motivación
Superior.
A. Cómo desarrollar el Deseo por la Iluminación (Bodhichita).
1. Cómo adiestrarse en las cosas que causan el Deseo.
a. Cómo desarrollar la raíz misma del camino: la gran
compasión.
b. Cómo meditar en la práctica de verse a uno mismo igual que
los demás y después cambiarse por ellos.
i. Cómo meditar en verse a uno mismo igual que
los demás
ii. Cómo meditar en cambiarse por los demás.
a) Problemas causados por apreciarse a uno
mismo.
b) Beneficios que vienen de apreciar a los
demás.
c) Un resumen de los problemas y los
beneficios.
d) La práctica real de cambiarse uno mismo
por los demás.
iii. Cómo practicar dar y tomar
8

c. Una presentación de los puntos restantes sobre el
entrenamiento de la mente.
i. Cómo utilizar tu actitud para transformar las malas
circunstancias en el camino.
ii. Cómo convertir esta vida entera en práctica, y cómo
valorar si realmente has tenido éxito en el entrenamiento
de la mente.
iii. Cómo utilizar tus acciones para transformar las malas
circunstancias en el camino, y adiestrarse en los
compromisos.
2. Cómo adiestrarse en el Deseo.
a. Cómo desarrollar el Deseo en forma de una oración.
b. Cómo tomar el voto de realizar el Deseo.
B. Cómo adiestrarse en las actividades de un Bodhisattva una vez que se ha
desarrollado el Deseo.
1. Cómo adiestrarse en dar.
2. Cómo adiestrarse en la vida ética.
3. Cómo adiestrarse en no enfadarse.
4. Cómo adiestrarse en el esfuerzo gozoso.
5. Cómo adiestrarse en la meditación.
6. Cómo adiestrarse en la sabiduría.
a. La práctica profunda del espacio vacío—el periodo en
meditación.
b. La práctica profunda de la ilusión—el periodo posterior.
c. Características de la visión del camino medio.
Seguido de “Cómo Adiestrar el Propio Corazón en el Camino del Diamante…”
********
A menudo vemos la práctica de dar y tomar situada dentro del contexto de las
enseñanzas sobre cambiarse uno por los demás, como por ejemplo en la explicación de
Un Ritual en Siete Partes que incluye Todos los Puntos Esenciales Para Acumular
Bondad y Purificar Errores, compuesto por el primer Changkya Rimpoché, Ngawang
Lobsang Chunden (1642-1714), una vida anterior de Pabongka Rimpoche:
9

A. Cómo desarrollar el deseo por la Iluminación, que es la puerta de entrada al
Gran Vehículo y la base para implicarse en las acciones de un Bodhisattva
1. Desarrollar el Deseo mediante las siete etapas del método de causa y
efecto.
a. Alcanzar un estado de ecuanimidad hacia todos los seres vivos.
b. Desarrollar el estado mental en el que uno se esfuerza por
conseguir los objetivos de los demás.
i. Reconocerlos como tus madres.
ii. Recordar su amabilidad.
iii. Devolverles su bondad.
iv. La “preciosa” forma de amar.
v. La gran compasión.
vi. La responsabilidad personal.
c. Cómo se desarrolla realmente el Deseo.
2. Desarrollar el Deseo mediante la práctica de cambiarse uno mismo por
los demás.
a. La práctica de dar y tomar.
b. Cómo se desarrolla el Deseo.
10

El siguiente apartado, que describe una extraordinaria combinación de los dos métodos
para alcanzar el Deseo por la Iluminación, procede de Una Explicación Detallada de la
Instrucción para el Análisis Minucioso de las Etapas del Camino a la Budeidad. Una
copia de este texto se encontró en la librería personal de Kyabje Trijang Rimpoche,
tutor de Su Santidad el actual Dalai Lama.
Hay trece etapas en las instrucciones sobre cómo llevar a cabo la práctica combinada:
(1) Ecuanimidad hacia todos los seres.
(2) Reconocerlos como tu madre.
(3) Recordar su amabilidad.
(4) Decidirse a devolverles su amabilidad.
(5) Verte a ti mismo y a los demás como iguales.
(6) Contemplar desde diferentes ángulos los problemas de apreciarse a sí mismo.
(7) Contemplar desde diferentes ángulos los beneficios de apreciar a los demás.
(8) Las razones por las que es muy correcto apreciar a los demás.
(9) La práctica real de cambiarse por los demás.
(10) La práctica de tomar, realizada mediante el enfoque en la categoría de la
compasión.
(11) La práctica de dar, realizada mediante el enfoque en la categoría del
amor.
(12) La responsabilidad personal.
(13) El verdadero Deseo por la Iluminación.
11

Contemplación Dos: ¿Qué relación tiene la práctica de dar y tomar con el
desarrollo del amor y la compasión?
La práctica de dar y tomar tiene una clara relación con desarrollar las cualidades del
amor y la compasión. Oiremos en primer lugar de Sol para Ayudar a los Demás, un
Trabajo de Instrucciones sobre el Linaje Mediante el que Ha Sido Enseñada la
Tradición del Adiestramiento Mental, compuesto por el primer Changkya Rimpoche:
Supón que fracasas en cambiar perfectamente
Tu felicidad por el sufrimiento de los demás:
Nunca alcanzarás entonces la Iluminación,
No encontrarás felicidad aquí en esta vida.
Así se ha dicho, y por eso debemos tomar
Nuestro aprecio y nuestra ignorancia
Y darle la vuelta a los objetos que los poseen:
Aquel al que ignoramos deberíamos ser nosotros mismos;
Y aquel a quien apreciamos, todos los demás.
12

El Camino del Bodhisattva dice lo mismo:
“Saca de ti mismo toda la felicidad,
Y toma sobre ti el dolor de los demás”.
La segunda parte es el adiestramiento mental real para esforzarse
Por los objetivos de los demás, y viene en dos secciones: practicar
Durante la sesión real, después y durante los intermedios.
La primera de ellas tiene dos partes también: practicar el dar
En la meditación en el amor, y practicar tomar
En la meditación en la compasión. La primera se describe
En las palabras:”Alternar las dos, dar y tomar”.
********
El primer Panchen Lama también describe la conexión entre la práctica de dar y tomar
y la compasión:
13

Medita tú mismo para generar una actitud de disgusto
Hacia este mundo de existencia cíclica, tres reinos en los que cada uno de
nosotros es torturado como si estuviera en un hoyo de fuego que nadie podría
soportar, sufriendo exactamente de este modo los dolores del nacimiento y la
muerte.
Observa el estado miserable de tu propio sufrimiento y trata de imaginar desde él
Cómo todas tus madres, diminutos seres vivos, deben sufrir lo mismo.
Desarrolla de este modo un estado de compasión verdadera,
Y practica constantemente dar y tomar, alternando los dos.
Esta inmensa máquina que activa nuestro nacimiento y muerte como cosas
Impuras es algo creado por nuestras proyecciones y nada más:
No existe en ella ni un solo átomo que exista de algún otro modo—
Arrójate entonces al reino de la intrepidez pura y verdadera.
********
14

Él también propone la compasión como una razón para practicar dar y tomar:
Recuerda el verso que dice:
El sufrimiento, por otra parte, tiene ciertos beneficios:
Te da tristeza que limpia tu arrogancia,
Y te enseña la compasión por aquellos atrapados en el círculo;
Empiezas a eliminar las malas acciones y aprendes a disfrutar de la bondad.
El punto aquí es que deberías aprender a tomar el sufrimiento con alegría, y adquirir
compasión por aquellos atrapados en el círculo de sufrimiento. Y con esta motivación
deberías hacer grandes esfuerzos en la práctica de dar y tomar para que puedas
acumular una gran energía espiritual positiva y purificarte de obstáculos
espirituales.
*********
El maestro Budista Mongol llamado Namka Pel, en su Adiestramiento Mental de los
Rayos del Sol, repite la conexión entre dar y tomar y el amor y la compasión; entonces
relata la importancia de considerar los beneficios de cada uno:
15

El primer punto [cómo llevar a cabo la práctica real] tiene dos secciones: meditar en el
amor y meditar en la compasión. La primera se describe en las líneas que hablan
sobre “practicar dar y tomar alternativamente”—lo que es decir, deberíamos
meditar sobre el amor y la compasión entregando nuestros cuerpos, posesiones y
nuestros almacenes de buen karma a la demás gente. Nuestro gozo haciéndolo será
mucho más poderoso si, antes de nada, pensamos cuidadosamente sobre los beneficios
del amor, y por eso aquí hay una descripción de tales beneficios.
16

Contemplación Tres: En los beneficios de meditar sobre el amor y la compasión
Namka Pel continúa este texto con los beneficios de la meditación sobre el amor y la
compasión, en el contexto de la práctica de dar y tomar:
El rey de la concentración dice:
Supón que viajas a una galaxia abarrotada con billones y billones de paraísos puros,
Y tomas un número infinito de diferentes ofrecimientos y sentado para siempre los
presentas continuamente a aquellos, los más elevados seres:
Nunca podría esto igualar a una fracción de la bondad de los pensamientos de amor.
El punto aquí es que el estado mental llamado “amor” representa un buen karma mucho
más grande que el acto de tomar una enorme riqueza material y hacer ofrecimientos
sobre una base constante a los más infinitamente santos seres que jamás pudieran
recibirlos…
********
En su Sol Para Ayudar a los Demás, el primer Changkya Rimpoché cita los beneficios
del amor mencionados por el ser realizado Nagarjuna:
Aquí pues están los beneficios de meditar en el amor;
Recuerda ahora las palabras en Collar Joyas que empiezan así:
17

Supón que todos los días, tres veces cada uno, ibas y hacías
Algunos ofrecimientos de deliciosa comida en trescientas copas de plata:
El mérito que esto representa nunca sería igual ni siquiera a
Una fracción del bien que obtienes de un momento, un instante, de amor.
Los dioses anteriores, y los hombres también, todos, te tomarán como su amigo;
Y debido a eso, ellos también se implicarán para siempre en protegerte.
Tu mente estará siempre contenta y tendrás placeres de muchas clases,
Nunca jamás serás dañado por venenos o cualquier otra arma.
En cualquier cosa que te impliques tendrás éxito sin ningún esfuerzo,
Y más tarde nacerás en el Mundo de la Pureza.
Incluso aunque falles en alcanzar tu liberación,
Aún así, obtienes las ocho cualidades excelentes de El Amado.
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Una vez has llegado a ver la verdad de todas estas palabras, entonces
Ve y entrega a cada ser vivo tu propio cuerpo,
Todas tus posesiones y todo lo que tengas virtuoso;
Ve y medita sobre el más grande estado de amor,
Sobre los pensamientos en los que deseas que todos ellos puedan tener siempre
Cada clase de felicidad y ayuda que pudiera haber.
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Contemplación Cuatro: El texto original de la práctica de dar y tomar del
Ofrecimiento a los Lamas (Lama Chupa), del Primer
Panchen Lama.
Quizá la más famosa fuente de la práctica de dar y tomar tal y como se sigue
actualmente es el Ofrecimiento a los Lamas (Lama Chupa), del primer Panchen Lama.
Hay dos versos importantes para la práctica: los presentaremos en negrita junto con
otros versos que los acompañan para mostrar el contexto. El primero de los dos versos
está considerado tan vital, que en los monasterios tibetanos actuales se repite tres veces
siempre que la Ofrenda es recitada por la asamblea de monjes.
No existe nadie que desee siquiera la más mínima forma de sufrimiento;
No existe nadie que sienta que tiene la suficiente felicidad.
Por favor, concédeme Tus bendiciones para decirme a mí mismo que no hay diferencia
Entre yo y los demás: enséñame a regocijarme de su felicidad.
Ayúdame a ver que esta enfermedad crónica de apreciarme sólo a mí mismo
Es la misma causa que me trae todo mi sufrimiento. Deseo eliminarla.
Por favor, concédeme tu bendición para colocar la culpa adecuadamente y después
aprender a despreciarla,
Y finalmente aplastar este gran demonio de mantener que las cosas tienen alguna
naturaleza propia.
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Ayúdame a ver que apreciar [a mis] madres, el pensamiento de llevarles a la
felicidad,
Es la puerta para desarrollar en mí elevadas cualidades sin límite;
Por favor concédeme tus bendiciones para apreciar a todos los seres más que a mi
propia vida,
Incluso aunque todos ellos vinieran como mi enemigo para atacarme.
Para resumirlo, los niños persiguen hacer sólo lo que les beneficia a ellos mismos,
Mientras que los Señores Capaces de hecho actúan sólo para hacer lo que es bueno para
los demás;
Por favor concédeme tus bendiciones para ver los problemas y beneficios que proceden
de uno y de otro,
Y de este modo aprender a verme a mí mismo y a los demás como iguales, para después
cambiarme por ellos.
21

Apreciarme sólo a mí mismo es la puerta para todo problema,
Apreciar a mis madres la puerta de todas las cualidades espirituales;
Por favor concédeme entonces tus bendiciones para hacer de la práctica de cambiarme
Por los demás el corazón mismo de toda mi vida espiritual.
Y después, mi elevado y santo Lama, Señor de Toda Compasión,
Concédeme por favor tu bendición para que así todo el dolor de los seres-madres,
Sus malas acciones y sus obstáculos, puedan madurar ahora en mí,
Y así pueda darles yo ahora toda mi bondad y felicidad,
Para de este modo asegurarle a cada uno toda la felicidad.
Si el mundo a mí alrededor y aquellos sobre él se desbordan con los frutos del error
Que yo he cometido antes, y una lluvia de dolor—las cosas que odio— cae sobre mí,
Concédeme tu bendición para verlo como la terminación de todos los resultados
De mis propios actos negativos, para transformar las circunstancias negativas en el
camino.
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Ayúdame, en resumen, a considerar todo lo que aparece en mi vida,
Lo bueno y lo malo, y a usar la práctica de los cinco diferentes poderes,
Para transformarlo en el camino para incrementar las dos formas del Deseo
Por la Iluminación: concédeme tu bendición para no sentir nada excepto gozo.
Ayúdame a encontrar los medios hábiles con las cuatro aplicaciones
Para hacer, en el momento, de cualquier cosa que me ocurra, una parte de mi práctica;
Por favor concédeme tu bendición para seguir el entrenamiento de la mente, mis
Plegarias y las diferentes normas de vida para darle a mis libertades y fortunas un gran
sentido.
Las cuatro aplicaciones son métodos para aplicar a los problemas que acontecen en
nuestra práctica, tal y como sigue: utilizarlos para llenarnos con el poder de las buenas
acciones; para purificarnos del poder de las malas acciones; como un “ofrecimiento a
los demonios” en el sentido de darle las gracias a cualquiera que nos haya dañado e
inspirado de ese modo a practicar más seriamente, y para presentar ofrendas a los
protectores del Dharma—después pedirles que realicen su labor con éxito.
Ayúdame a encontrar tanto amor como compasión y responsabilidad personal,
Con la grúa de dar y tomar, que cabalga sobre el viento.
Por favor concédeme tus bendiciones para dedicarme a aprender
El Deseo por la Iluminación,
Para que pueda usar esos pensamientos para liberar a todos los seres del océano
del ciclo de la existencia.
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Contemplación Cinco: ¿Qué va primero, dar o tomar?
Pabongka Rimpoche (1878-1941), en su afamado texto sobre las etapas a la budeidad
titulado La Liberación en la Palma de tu Mano, explica la cuestión de si deberíamos
practicar primero el dar o el tomar.
Aquí está el primer punto, que es usar esta práctica [es decir, cambiarse uno por los
demás] como una base para la meditación de dar y tomar. Practicamos tomar
concentrándonos en el objeto de nuestra compasión, y practicamos dar concentrándonos
en el objeto de nuestro amor. Recuerda el texto raíz [del Entrenamiento Mental en Siete
Puntos] donde dice: “Alterna las dos, dar y tomar”. El asunto es que esta práctica de dar
y tomar nos proporciona una actitud para cambiarnos por los demás desde una nueva
perspectiva.
Ahora existen muchos libros de instrucciones que dicen que—de las dos etapas, dar y
tomar—deberíamos hacer el dar en primer lugar. En la práctica actual, sin embargo,
haremos el tomar primeramente; y también está permitido sólo tomar sin la parte del
dar. Piensa sin embargo en esto: a menos que tomemos su sufrimiento primero, esto no
nos ayuda mucho a darles nuestra felicidad. Así que primero deberíamos concentrarnos
en la etapa de la compasión: deberíamos tratar de desarrollar el estado mental
compasivo en el que decimos: «Pueda yo liberar a todos los seres de su dolor».
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Contemplación Seis: Una explicación de la práctica de dar y tomar en la primera
referencia del Ofrecimiento a los Lamas
La siguiente explicación de la práctica de dar y tomar viene de un comentario sobre el
primero de los dos versos en el Ofrecimiento a los Lamas que trata de la meditación. El
comentario es, de nuevo, de Ngulchu Dharma Bhadra, y se titula, “La Realización de
Cualquier Deseo de Aquellos con la Fortuna Concedida por la Virtud”, que consta de
Notas de una Enseñanzas sobre la Prácticas de Transmisión y Confesión, basada en la
“Ofrenda a los Lamas, la Unión Indivisible de Gozo y Vacuidad”.
Aquí está el tercer punto, que es cómo hacer la práctica de dar y tomar. Se basa en el
verso de cinco líneas que comienza con las palabras: «Y luego mi elevado, santo
Lama…». El gran Takpukpa entendió que este tema en particular era de la más alta
importancia, y por eso le pidió a [el autor, el primer Panchen Lama] Chukyi Gyaltsen,
que le permitiera añadir la primera línea. Le fue concedido el permiso, y por eso
podemos clasificar esta línea de las de la clase de palabras sagradas que llamamos
“otorgadas”.
Aquí es cómo se lleva a cabo realmente la práctica. Visualiza de nuevo a cada ser vivo a
tu alrededor. Haz una súplica sincera de que todo su karma—tanto bajo la forma del
karma que produce dolor, es decir, acciones negativas, así como bajo la forma del
karma cuyo resultado es el dolor, es decir, el dolor mismo—madure en ese mismo
instante sobre ti mismo.
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Visualiza luz negra en los corazones de todos esos seres; piensa que esa luz son todas
sus acciones negativas y sus obstáculos espirituales, junto con todos sus diferentes
sufrimientos. Imagina todo esto saliendo de esos seres como una corriente de luz negra
entrando en ti, en tu corazón, hacia una llama que representa tu tendencia a mantener
que las cosas tienen alguna naturaleza en sí mismas. Después visualiza todo como un
destello en una oscuridad total, y después de esto imagina todas las malas acciones,
obstáculos y dolor de todos los seres totalmente eliminado, y desapareciendo en una
espiral de humo.
A continuación, visualiza la felicidad y el buen karma que tú mismo has acumulado y
acumularás durante el pasado, presente y futuro: todo ello en forma de luz blanca. Envía
esta luz fuera para envolver a todos los seres vivos, y piensa que esto les trae una
perfecta y total felicidad.
Después, describiendo la práctica con más detalle, como yendo más allá, Ngulchu
Dharma Bhadra nos ofrece más apuntes sobre cómo incorporar esta meditación en la
práctica personal:
26

Si tienes pensado hacer de la meditación sobre dar y tomar la parte central de tu
práctica, puedes seguir el modo en que solía hacerlo el Venerable Ngawang Dorje. En
primer lugar haz toda la parte de tomar refugio y generar el Deseo por la Iluminación.
Después, realiza la meditación de dar y tomar. Seguidamente haz la oración para que tu
meditación llegue a hacerse realidad, por el poder de la verdad, con la línea que incluye:
«Por la pureza del poder de mis intenciones…».
[La oración completa dice así:
Por la pureza del poder de mis intenciones,
Por el poder de las bendiciones de Los que Así se Han Ido,
Por los poderes del reino de la vacuidad,
Puedan todas las aspiraciones que pudiera tener,
Y todos mis deseos, cualquiera que estos sean,
Hacerse realidad con una facilidad perfecta].
Después de esto genera en tu mente la clara convicción de que no existe objeto en el
universo que tenga alguna naturaleza en sí mismo: ni el objeto sobre el que se medita, ni
la persona que medita sobre él, ni nada en absoluto. Y luego continúa con ciertas
prácticas especiales seguidas por la dedicación final y oraciones.
27

Contemplación Siete: Una explicación de la práctica de dar y tomar en la segunda
referencia del Ofrecimiento a los Lamas.
Más tarde en el mismo comentario, Ngulchu Dharma Bhadra explica la segunda
referencia de la práctica de dar y tomar del Ofrecimiento a los Lamas.
Aquí está la segunda parte, que es cómo adiestrarse uno mismo en el Deseo por la
Iluminación. Aquí hay dos puntos: cómo desarrollar el Deseo en la forma de una
oración, y cómo tomar el voto del Deseo en forma de acción. El primero de estos se
expresa en uno de los versos del Ofrecimiento a los Lamas, que incluye las palabras:
«dar y tomar, que cabalgan sobre el viento». Ahora si hiciéramos la práctica de dar y
tomar “cabalgar sobre el viento” es más fácil desarrollar el Deseo por la Iluminación;
esto se debe al punto clave de que la mente y los aires internos viajan conjuntamente.
Aquí hay algunas notas sobre la palabra poco usual del tibetano truldek, que se
encuentra aquí en el verso del Ofrecimiento. Piensa en un artesano que está
construyendo un edificio que se eleva alto en el cielo con muchos pisos. Él desarrolla
una máquina (trul) que puede actuar como una grúa (dek) para subir los materiales hasta
la parte de arriba de los pilares de la planta baja, para poder terminar el piso siguiente y
así sucesivamente. Es igual que en las siete etapas, el método de causa y efecto para
desarrollar el Deseo por la Iluminación: obtener soltura en la primera etapa— reconocer
que todos los seres han sido nuestras madres— es la llave que nos permite alcanzar la
siguiente etapa, y así por todo el camino hasta el Deseo mismo.
28

En lo que respecta a cómo hacer esta meditación “cabalgar sobre el viento”, sigue
primero las etapas que hemos mencionado anteriormente[en la explicación de la primera
referencia, que encontramos arriba]. Luego imagina toda tu felicidad y buenas acciones
bajo la forma de luz blanca. Envíala junto con tu respiración al exhalar, desde tu orificio
nasal derecho hacia todos los seres vivos. Visualízalo entrando por su orificio nasal
izquierdo, y piensa para ti que ellos están ahora llenos de felicidad. Medita así en el
amor.
Contempla a continuación sobre cómo todos esos seres vivos están atormentados por los
sufrimientos de la existencia cíclica y los tres reinos inferiores. Imagina sus
sufrimientos y todas sus malas acciones como luz negra y visualízala surgiendo por su
orificio nasal derecho. Cuando inhales, imagina esta oscuridad entrando en ti junto con
el aire por tu orificio nasal izquierdo, e imagina que esto ha destruido, en el fondo de tu
corazón, la tendencia a aferrarse a las cosas como si tuviesen alguna naturaleza propia.
Medita de este modo en la compasión.
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Desarrolla entonces en tu corazón un sentimiento de gozo, pensando cuán afortunado
eres por haberte implicado en esta práctica. Luego, finalmente, entra en una meditación
profunda en detong. Cuando salgas de dicha meditación, trae a tu corazón aquel estado
de responsabilidad personal en el que te dices a ti mismo: «Cada ser vivo debe ser
liberado de toda forma de sufrimiento, y debe llegar a tener toda forma de felicidad. Yo
mismo me aseguraré de que la tengan». Date cuenta también de que esto es posible ya
que todas las cosas son solo una construcción de tu propia mente. A continuación
vuelve y examínate a ti mismo y reflexiona para ver si en el momento presente tienes o
no alguna capacidad para llevar realmente a cabo ese objetivo. Enseguida te darás
cuenta de que hasta ahora has fracasado incluso en alcanzar tus propios objetivos, así
que mucho menos tienes la capacidad de ayudar a otros a alcanzar los suyos propios.
Reflexiona entonces en si hay o no alguien que tenga ya esta capacidad. La respuesta es
que un Buda completamente Iluminado la tiene. Y tú deberías seguir trayendo a tu
corazón la aspiración de lograr los objetivos de todos los demás seres diciendo: « Yo lo
haré para liberar a todas mis madres, a cada ser vivo, de este océano de sufrimiento
cíclico». Y genera también la aspiración de alcanzar la Budeidad pensando: “¡Qué
maravilloso sería si yo mismo pudiera alcanzar la Iluminación!”.
Este último estado mental es solo desarrollar el Deseo por la Iluminación en la forma de
una oración; ve más allá y trata de desarrollar el modo definitivo del Deseo en esta
misma forma. Aquí es donde haces un compromiso para ti diciendo: «Además siempre
lo mantendré y nunca abandonaré este estado mental que dice “yo lo haré” ». Este verso
entonces pide que los Lamas te concedan su bendición para ser capaz de alcanzar este
Deseo.
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Contemplación Ocho: Más sobre la respiración en la práctica de dar y tomar.
Quizá la más famosa y antigua fuente sobre la práctica de dar y tomar es el texto del
“adiestramiento mental” (lojong) titulado el Adiestramiento Mental en Siete Puntos,
escrito por el Bodhisattva Tokme Sangpo (1295-1369). Aquí hay dos líneas relevantes
que ya mencionan cómo la meditación tiene que ver con la respiración.
Alterna las dos, dar y tomar.
Deja a estas mismas cabalgar sobre el viento.
Pabongka Rimpoché, en su famoso Don de Liberación, comienza su explicación de la
práctica con estas dos mismas líneas:
Recuerda la línea que dice que deberíamos “dejar a estas dos cabalgar sobre el viento”.
El punto aquí es que, cuando estás haciendo alguna practica de visualización de dar y
tomar, deberías hacer el dar cuando el aire está saliendo y el tomar cuando el aire está
entrando.
Podrías no ser capaz de lograr este “cabalgar sobre el viento” al principio. Pero si
practicas una y otra vez los harás cabalgar; y ya que los aires internos y la mente se
mueven al unísono, encontrarás bastante sencillo traer a tu corazón el Deseo por la
Iluminación siempre que te cambies por los demás. Por lo tanto esta práctica es como
una gran grúa.
31

Esta meditación, por consiguiente, tiene algunos paralelismos con la “recitación del
diamante” que forma parte de las enseñanzas secretas. Este también es el punto que el
gran Kedrup tiene en mente en su famosa línea de oración dirigida a nuestro Noble
Lama [Je Tsongkapa]:
Un solo soplo del aliento de Tus santos labios, Oh Salvador,
Trae el beneficio reconfortante a seres ilimitados.
Hay muchos libros de instrucciones sobre estos puntos, pero sería inadecuado para mí
explicarlos a una audiencia que no ha seguido la práctica de ausencia de deseos con
regularidad.
Algunas indicaciones del poder último de la práctica son impartidas en una oración
muy especial del mismo Pabongka Rimpoche, escrita por su discípulo devoto Kyabje
Trijang Rimpoche—tutor de Su Santidad el Decimocuarto Dalai Lama, y Lama raíz de
nuestro propio Lama Raíz, Khen Rimpoche Gueshe Lobsang Tharchin:
32

En resumen, podemos recordar las líneas de los Cuatrocientos Versos [del Maestro Arya
Deva, c. 200 d.C.] que dicen:
El Buda nunca mueve el más pequeño nervio
A menos que sirva de gran propósito;
Incluso el más leve aliento de sus labios
No es sino pura ayuda para los seres vivos.
Así, no hay ninguna necesidad en absoluto para mí de mencionar ahora aquellas
acciones sagradas trascendentales de Su sagrado cuerpo, palabra y mente; incluso la
más insignificante fracción de Sus elevadas acciones representan infinitas e
inconcebibles cualidades secretas de actos divinos, palabras y pensamientos—y esto es
cierto incluso ya desde el modo en que respira, practicando constantemente dar y tomar
por el beneficio de todos los demás, constantemente repitiendo la canción de la
expresión de la vacuidad, un himno espontáneo del santo sonido de nada.
Junto con esas mismas líneas el glorioso Chandra Kirti había dicho:
No es como si un ser Alado volviera alguna vez
Porque no hay más cielo en el que volar;
Más bien viraron en su vuelo a través de él porque
Su propia fuerza se ha agotado.
Es lo mismo que cuando los nobles hijos y los Budas, junto con
Los discípulos, intentaban describir las cualidades
De un solo Buda: estas son infinitas como el cielo,
Indescriptibles, por lo tanto abandonaron el intento.
33

Esta es una alusión a los grandes pájaros garuda, quienes se iniciaron en un viaje para
cruzar el cielo. En algún momento de este pasaje, las fuerzas de sus alas se agotaron, y
se encontraron con que deberían regresar. Pero no es como si ellos viraran en su vuelo
porque el cielo se hubiera acabado de algún modo.
Supón ahora que los “Budas” y los nobles hijos de los Budas —es decir, los
Bodhisattvas—estuvieran intentando indicar siquiera las sutiles cualidades de un solo
Buda. [La primera palabra “Budas” aquí se refiere a los practicantes del camino inferior,
conocidos como “Budas Autorrealizados”, y “discípulos” se refiere a otros practicantes
del camino inferior comúnmente llamados “Oyentes”]. Nunca tendrían éxito en hacer
esto por completo, incluso si lo intentaran durante el mismo número de eones que gotas
de agua hay en el océano.
Esto son cosas que solo los Budas pueden ver entre uno y otro, objetos que sólo su
sabiduría discriminativa puede tocar. Ellos están completamente más allá de la habilidad
de las personas como tú y yo, personas “miopes” y que todavía tienen que ver la
vacuidad directamente: ni siquiera [podemos] describirla con palabras o imaginarla en
nuestros pensamientos.
Changkya Rimpoche describe más tarde el proceso de la respiración, en su comentario
sobre la tradición del adiestramiento mental, en las siguientes líneas:
La Oración de los Setenta también dice:
Piensa en el más insignificante de los karmas negativos que les ocurran
A aquellos que están atrapados en la confusión de una aflicción mental;
Cualquier sencillo acto como ese podría ser suficiente para arrojarme
Con una gran facilidad a los reinos del infierno más profundo.
34

Tomo sobre mí, con gran gozo, todos y cada uno
De los sufrimientos de todos y cada uno de los seres que deben padecerlos.
Puedan los corazones de todos los mundos llenarse con la más elevada
Felicidad, y puedan siempre vivir en las acciones de la virtud.
Medita en estos pensamientos constantemente.
Cuando quieras hacer una meditación para dominar estos puntos, aquí hay una
descripción sobre cómo proceder mediante la práctica de dar y tomar:
Recuerda el texto que indica: “Dejar a estos dos cabalgar sobre el viento”.
Para esto, coges la respiración que sale por los dos orificios nasales
Y das con ella a todos los seres vivos, en primer lugar, tu cuerpo,
Y después todas tus posesiones, seguido de tus acciones virtuosas.
Imagina entonces que todos ellos han encontrado la felicidad última,
Libre de toda impureza. Ahora cuando inhales, visualiza
El aire que entra junto con el dolor y las causas del dolor de cada
Ser vivo, profundo en el centro de tu corazón;
Imagina entonces que se han liberado de todo el dolor que existe.
Se ha dicho que hacer la práctica de este modo es especialmente poderoso,
Debido a que—como la mente y los aires se mueven a la par—
Serás capaz de evitar la distracción y mantener el recuerdo con fuerza.
Ahora lo próximo son versos de la Esencia Abreviada, un texto sobre el adiestramiento
mental, de nuevo del primer Changkya Rimpoche:
35

Ahora,
Lo pongo todo junto para ti;
Observa
Tu respiración saliendo fuera,
Da
Con ella el Dharma: felicidad, lo bueno,
A
Cada madre de los seis reinos.
Luego,
Cuando tu inspiración se lleve de cada
Ser
Todas sus malas acciones y su dolor,
Ve
De este modo profundo dando y también tomando.
Abandona
Tu corazón a este supremo Deseo.
Cuando
Y donde quiera que estés
Corre
Hacia tu Lama y las Tres Joyas.
Vive
De este modo, dando y tomando;
Qué suerte
Extraordinaria haber encontrado este Dharma.
Concédeme
Las santas joyas de tus bendiciones,
Deja
Que cada deseo de Dharma se haga realidad
************
36

El primer Changkya Rimpoche también describe la regla de la respiración en la
meditación de dar y tomar en su obra titulada “Entretenimiento para Aquellos del
Elevado Camino”, siendo una explicación de la carta de instrucciones conocida como
los “Ocho Versos”, una Obra de Consejos Sobre la Práctica del Deseo por la
Iluminación compuesta por el Gran Bodhisattva, Dorje Senge de Langri Tang:
Sobre dar el cuerpo y demás, el Maestro Shantideva dijo:
«Pueda yo llegar a ser un tesoro inagotable para suplir
Toda la variedad de cosas materiales que alguna vez pueda ser necesitada
Por todos aquellos seres vivos con profunda necesidad e indigencia,
Apareciendo justo delante de ellos como aquello que más necesitan».
Utiliza tu habilidad, como él dice, genera el deseo sincero
De que tu cuerpo pueda llegar a ser una joya que concede los deseos:
Practica el dar, envíales cualquier cosa que puedan desear.
En lo que respecta al acto de tomar, ve de nuevo y genera el Deseo
De que todas las malas acciones y el sufrimiento de todos los seres vivos
Pueda venir y no madurar en nadie más que en ti.
En tu nivel actual, esto no es más que un mero deseo,
Pero en todo lo que hacemos, lo que deseamos juega el papel más importante.
Practica ambos entonces, dar y tomar, del siguiente modo.
Cuando sale la respiración por los dos orificios
De tu nariz, visualízalo bajo la forma de una luz blanca
Que lleva consigo toda la felicidad y todo acto bueno:
Envíalos hacia delante en un viaje a la par con la respiración.
Imagínalos entrando por los orificios nasales de cada ser, tus madres,
Y que llenan a todas esas madres nuestras con toda la felicidad.
37

Cuando vuelve la respiración y entra, imagina que
Todas las malas acciones y los obstáculos espirituales que pueda haber
En tus madres vienen desde sus orificios nasales bajo la forma
De rayos de luz negra que te alcanza, y luego penetra
Por tus orificios nasales. Piensa entonces que todo
Lo que ha venido de ellas madura en ti en lugar de en ellas.
Supón ahora que eres capaz de practicar dar y tomar
De este mismo modo, generando un fuerte deseo para ti mientras lo haces.
Porque debido a que la mente y los aires internos se mueven al unísono,
Es fácil— las escrituras lo dicen— para ti desarrollar intensos buenos
pensamientos.
***********
Una nota final sobre la conexión entre la respiración y la práctica de dar y tomar aparece
en las Instrucciones del Gran Sello (Mahamudra), escrito de nuevo por el primer
Changkya Rimpoche alrededor del 1700:
Cuando comprendas las cuatro líneas con la parte sobre “dar y tomar que cabalgan sobre
el viento”, trata en primer lugar de generar en tu corazón una motivación que incluya
pensamientos de amor, compasión y responsabilidad personal. Entonces espira por tu
orificio nasal derecho; mientras la respiración sale, imagina toda tu felicidad y bondad
saliendo con ella, es decir, da esas cosas a todos los seres vivos, tus madres, y
visualízalo desarrollándose en sus mentes.
38

Inspira pues a través de tu orificio nasal izquierdo, y con la respiración imagínate a ti
mismo tomando todo el sufrimiento de cada madre, de cada ser vivo, junto con las
causas que han creado ese sufrimiento. Vierte todo esto sobre la tendencia de apreciarte
a ti mismo que permanece en tu propia mente. Utiliza de este modo las instrucciones de
la práctica de dar y tomar para desarrollar la forma “engañosa” del Deseo por la
Iluminación. [esto es lo mismo que lo que normalmente pensamos que es el Deseo,
como lo opuesto a lo que se conoce como el Deseo “último” por la Iluminación, que es
realmente un nombre en clave de la percepción directa de la vacuidad].
39

Contemplación Nueve: ¿De quién tomamos el sufrimiento?
Hay detalles del sufrimiento que tomamos durante la práctica de dar y tomar que
pueden marcar la diferencia entre si nuestro intento tiene éxito o no. Estos son
resumidos por Pabongka Rimpoche en su famoso Don de Liberación:
Aquí hay algún detalle más sobre la práctica. Imagina que el dolor del calor que sufren
los seres que están en los infiernos calientes, y de hecho todo el fuego mismo de allí,
llega a tu corazón como una gran masa de calor y funde al demonio que vive en él: tu
propio egoísmo. Después toma todos los sufrimientos y todas las malas acciones, los
obstáculos espirituales y demás tormentos de aquellos en los infiernos fríos y los
espíritus ávidos, animales, semi dioses, dioses, humanos y todos los demás, y de todos
los Bodhisattvas desde el primero al décimo nivel. Imagina que has tomado todos sus
problemas sobre ti; genera el deseo de que se vean libres de todo dolor y de que puedan
limpiarse ellos mismos de sus acciones negativas y obstáculos espirituales. Y haz una
oración, di para ti: «Pueda todo esto venir y madurar sobre mí en lugar de hacerlo en
ellos».
**********
Pabongka Rimpoche, en el mismo texto, también describe la progresión correcta de la
práctica de la manera siguiente:
40

Diferentes tipos de personas tienen una extensa variedad de capacidades mentales para
la práctica. Incluso sucede que hay algunos principiantes que no son capaces de
practicar dar y tomar en absoluto. Para ese tipo de personas deberías recordar la línea
que dice: «El orden apropiado de tomar es empezar a hacerlo sobre ti mismo». El tema
aquí es que deberías empezar a limpiar a los seres del sufrimiento mediante el proceso
meditativo, y tomar sobre ti mismo, en primer lugar, el dolor que prevés que te pudiera
suceder esa misa tarde, suponiendo que estés meditando por la mañana. Toma después
el sufrimiento que vayas a experimentar mañana después de la práctica de hoy. Después
toma el dolor que tendrás que soportar durante el mes siguiente, y luego el próximo año
y después el de toda tu vida. Acto seguido el sufrimiento de tu vida futura, y después,
por último, todo el dolor del continuo de todas tus vidas, todo junto.
Después limpia esos mismos problemas de tus propios padres, y luego de todos aquellos
cercanos a ti y después de aquellos hacia los que tienes sentimientos neutros; después
continúa con tus enemigos y demás, y finalmente con todos los seres que existen. Cada
vez que termines de limpiar a un grupo, enfócate en el siguiente, empieza de nuevo, y
así en adelante. Toma sobre ti todos sus sufrimientos; sus malas acciones, obstáculos
espirituales y todo lo demás.
Deberías practicar la meditación en una progresión gradual como esta; no trates al
principio de tomar el mal karma y el dolor de tus enemigos o cosas por el estilo, ya que
no eres capaz de tener el sentimiento adecuado.
41

Podemos decir, entonces, que en algunas ocasiones deberías empezar la práctica contigo
mismo y dejar a los demás. En otras ocasiones deberías empezar con los infiernos e ir
hacia arriba progresivamente hasta el décimo nivel de los Bodhisattvas. Otras veces
puedes empezar tu meditación desde las colinas de tu tierra y trabajar gradualmente
hacia abajo hasta las llanuras. Otras veces empieza tu meditación desde las llanuras y
trabaja gradualmente hacia arriba hasta las colinas. Al final deberías aprender a tomar
sobre ti cualquier dolor que sea, todas las formas hacia abajo hasta llegar al dolor que
siente un perro cuando alguien le tira una piedra.
*********
En este comentario del Ofrecimiento a los Lamas, Ngulchu Dharma Bhadra describe
los objetos más sutiles que tomamos sobre nosotros, con un poco más de detalle:
Aquí hay algunos detalles más. Cuando estamos hablando sobre de quién estamos
tomando, recuerda que tus Lamas son realmente Budas. Tú puedes tomar sin embargo,
todas las malas acciones, obstáculos espirituales y cualquier clase de dolor que
cualquiera esté experimentando: así puedes ir por todas las formas de obstáculos sutiles
a la omnisciencia que puedas encontrar entre los Bodhisattvas, Oyentes o Budas
Autorrealizados, e ir bajando por todas los tipos hasta los infiernos.
*********
Por último están los comentarios del autor que se encuentran en “La Casa del Tesoro
de Joyas Preciosas”, que son notas al “Análisis Minucioso” Instrucciones para las
Etapas del Camino a la Budeidad titulado “Camino Fácil para Viajar a la
Omnisciencia”.
42

En este momento, mientras tengas profundamente en tu pecho la tendencia de apreciarte
a ti mismo, no hay modo alguno de que puedas tener una experiencia inicial de la
tendencia opuesta: el apreciar a los demás; de hecho, caerás víctima de nuevo de la
violenta acometida de tus pensamientos inútiles. Es decir, incluso si te las arreglas para
sentir una minúscula parte de la actitud de apreciar a los demás, ésta se verá
interrumpida por la tendencia de apreciarte a ti mismo y nunca serás capaz de establecer
una continuidad real. Por lo tanto deberías tomar la siguiente resolución una y otra vez:
«Nunca, ni por un solo instante, me permitiré la actitud de apreciarme solo a mi mismo
e ignorar las necesidades de los demás».
Piensa sobre la parte que mencionamos: «Me ignoraré a mí mismo y en cambio
apreciaré a los demás. Tomaré sobre mí todos los sufrimientos y todas las acciones
negativas de los demás». En este punto deberías meditar en compasión, pensando en
cómo los demás están atormentados por el sufrimiento.
Ahora piensa sobre la parte del texto donde se menciona: “Por mi acto de regalar toda
mi felicidad y buenas acciones”. Aquí deberías contemplar cuán privados de cualquier
felicidad están los demás, y así meditar en el amor. Si al principio encuentras tales
actitudes difíciles de generar en tu corazón, entonces empieza por tomar el sufrimiento
que tú mismo experimentarás esa misma tarde. Después toma el sufrimiento que tendrás
mañana, el mes próximo, el próximo año y así sucesivamente. Así, por etapas, puedes
practicar dar y tomar.
43

Alternativamente puedes empezar con las más grandes formas de sufrimiento, por
ejemplo con el calor o el frío de los infiernos, y tomar sobre ti todo el sufrimiento de
ambos casos. Trabaja por todos los estadios hasta los más sutiles obstáculos a la
omnisciencia que hay en las mentes de los Oyentes, de los Budas Autorrealizados, y de
los Bodhisattvas del décimo nivel; toma sobre ti todos los problemas que existen tanto
en el mundo a tu alrededor como en aquellos que viven contigo.
44

Contemplación Diez: Detalles adicionales de la visualización
Cómo les abandona la oscuridad.
Seguiremos ahora con unas pocas notas sobre los detalles de la meditación. La primera
y la segunda se encuentran en Don de Liberación, de Pabongka Rimpoché:
Despega de ellos todo el sufrimiento como si estuvieras afeitando un pelo con una
navaja; visualízalo saliendo bajo la forma de luz negra e imagina que llega a tu corazón
y ahoga allí mismo tu tendencia a apreciarte a ti mismo.
Sobre cómo se siente esto.
Concéntrate ahora en lo que tomas de ellos. Nunca deberías permitir que se disolviera
en algún otro lugar, o hacer algo como sacarlo fuera, a un lado, sino que más bien
deberías tomarlo correctamente en el mismo centro de tu corazón. Si llegado este punto
sientes un poco de miedo, es un signo muy bueno.
Sobre no tratar de tomar el “sufrimiento” de tu Lama.
El tema de no intentar tomar el “sufrimiento” de tu Lama se repite a menudo en las
enseñanzas de dar y tomar:
Ngulchu Dharma Bhadra en “La Casa del Tesoro de Joyas Preciosas”, que son Notas al
“Análisis Minucioso” Instrucciones para las Etapas del Camino a la Budeidad” titulado
“El Camino Fácil a la Omnisciencia”, declara:
45

Deberías pensar siempre en tu Lama como en un Buda real. Por lo tanto, en primer
lugar, aquí no habría nunca nada que tomar de ellos.
Pabongka Rimpoche ratifica:
Cuando haces la parte de tomar, no hay nada en absoluto que pudieras tomar nunca ni
de los Lamas ni de los Budas.
En una extraordinaria grabación de entrevistas con varios de sus estudiantes, Ngulchu
Dharma Bhadra explica este punto con algunos grandes detalles. La sección aquí se
llama: Una Demostración sobre Cómo aquellos Textos que Describen un Método para
la Expiación de las Acciones Erróneas de Nuestro Lama No Tienen una Fuente
Acreditada:
Aquí está el noveno punto. No veo una fuente acreditada en absoluto para todos
aquellos libros que describen cómo ayudar a tu Lama a que él o ella purifiquen su karma
negativo. Lo vemos por todos lados, por todas las secciones de los textos del
adiestramiento mental en los que se enseña sobre dar o tomar, como no hay problemas
en absoluto que puedas tomar nunca de tu Lama o de los Budas. Me parece mejor si
nosotros no hiciéramos la intentona de ayudar a nuestros Lamas a purificar ellos
mismos cualquier, así llamado, “mal karma”.
46

Contemplación Once: ¿Qué es lo que damos?
No faltan exquisitas descripciones en las escrituras para lo que enviamos a todos los
seres vivos cuando hacemos la práctica de dar. La primera selección está tomada de
nuevo de la Casa del Tesoro de Joyas Preciosas, de Ngulchu Dharma Bhadra:
Cuando haces la práctica de dar, mientras exhalas, piensa en la cantidad de virtud que
has acumulado por tus acciones de tomar refugio, y de observar las leyes del karma y
sus consecuencias. También imagina que tienes una felicidad inmaculada para dar,
incluso si en este momento aún tenemos que obtenerla. Realiza el acto de dar todo esto
enfocándote en aquellos [seres que habitan en los] los reinos inferiores. Imagínalos
alcanzando, como resultado de tu dádiva, los más elevados reinos.
A continuación toma toda la virtud que poseas por seguir el camino de los tres
adiestramientos. Dásela a aquellos de los reinos superiores, e imagina que de ese modo
alcanzan la libertad.
Toma finalmente toda la virtud que tengas por aprender el Deseo por la Iluminación y
por seguir el modo de vida de los nobles hijos e hijas de los Budas. Imagina que has
dado toda esa virtud a las personas como los Oyentes y los Budas Autorrealizados.
Imagina finalmente que esto les ayuda a alcanzar la Budeidad.
47

Para resumirlo todo, piensa para ti que todo este planeta y los seres que contiene
constituyen una auténtica galaxia de pureza total. Emana todo lo que posees—tu
cuerpo, posesiones materiales y la totalidad de la bondad que hayas hecho alguna vez—
bajo la forma de una infinita nube de ofrecimientos. Desea para ti que, mientras los
ofreces, los Budas Victoriosos podrían recibir estas ofrendas y que sienten con ellas una
fresca experiencia de la inmaculada combinación de gozo y vacuidad. Al principio haz
esto sólo en tus pensamientos, y después—cuando te hayas acostumbrado un poco a
ello—hazlo del modo en que lo hacemos cuando dejamos que el dar y tomar cabalguen
sobre los vientos.
*********
Pabongka Rimpoché, en su Don de Liberación, describe el dar como sigue:
Así es cómo hacer la práctica de dar enfocándose en la categoría del amor. Recuerda el
texto que dice:
Con la finalidad de llevar a cabo los objetivos de cada ser vivo,
Transforma tu cuerpo en una joya que concede los deseos.
Los sutras como Manojo de cañas y La Bandera de la Victoria del Diamante también
afirman que debemos aprender a regalar nuestro cuerpo y nuestras posesiones. Aquí
transformas tu cuerpo en cualquier cosa y en todas las cosas que alguien podría querer,
y después lo envías al mundo y a los seres que viven en él.
Primero, por ejemplo, envía tu cuerpo a las criaturas de los infiernos calientes como una
dulce y delicada lluvia; luego visualiza que esta lluvia ha eliminado todo su sufrimiento.
Después cambia de forma tu cuerpo en uno con todas las libertades y los dones para
tener éxito en la práctica espiritual, e imagina que ellos lo han alcanzado.
48

Después transforma tu cuerpo en un lugar hermoso con un precioso edificio en él.
Entonces dalo, e imagina que disfrutan de ello. Transfórmate entonces en comida y
bebida excelentes y dáselo imaginando que están saciados de contento en sus corazones.
Transfórmate en ropas, y deja que se vistan contigo. Imagina finalmente que te has
transformado en un guía espiritual y que les enseñas el Dharma, y que por ello les llevas
al estado de un Ser Iluminado.
Después transfórmate en luz del sol, o ropas o cualquier cosa por el estilo, y dalo a
aquellos que están sufriendo en los infiernos fríos. Para los espíritus ávidos, trasfórmate
en comida, bebida y cosas así y dáselas. Para los animales transfórmate en la sabiduría
capaz de analizar las cosas claramente. Para los semidioses, transfórmate en amor [ya
que debido a los celos ellos están constantemente peleando con los dioses]; y para los
dioses mismos llega a ser los cinco objetos de los sentidos. Los humanos están
completamente llenos por el deseo, así que para ellos llega a ser cualquier cosa que
puedan querer en el momento y dáselo.
49

Haz lo mismo con las dos clases diferentes de posesiones materiales: sólo puedes dar las
de tu vida actual y las de tus vidas futuras; las de tus vidas pasadas no se pueden dar.
Cuando hagas la práctica de dar, piensa en todos los seres tal y como hemos hablado
antes. Piensa en cómo sus vidas están desprovistas de cualquier felicidad y concéntrate
principalmente en desarrollar sentimientos de amor. Debes tratar de hacer de esta
sección del adiestramiento mental el corazón mismo de tu práctica.
*********
Ngulchu Dharma Bhadra, finalmente, nos hace una sugerencia sobre cómo tener éxito
en la práctica de dar, en la siguiente nota de su Satisfacción de Todas las Esperanzas de
Aquellos con la Fortuna Dotada de Virtud:
Cuando estás aprendiendo cómo hacer la práctica de dar, empieza dando cosas
pequeñas, cosas para comer y beber, como verduras o así. Asegúrate de que tanto los
pensamientos que tienes mientras das esas pequeñas cosas como la manera en que se las
presentas [al receptor] sean tan puros como sea posible. Al final serás capaz de dar
incluso tu propio cuerpo y tu vida. Como dicen las famosas líneas:
No existe ni una sola cosa en absoluto
Que no resulte fácil una vez te habitúas a ella.
50

Contemplación Doce: Cómo funciona y cómo no funciona el dar y tomar.
El primer Changkya Rimpoché, en su Entretenimiento para Aquellos del Elevado
Camino, explica cómo la práctica de dar y tomar realmente funciona y cómo no lo
hace:
Es cierto que es difícil hacer algo bueno por los demás directamente
Sencillamente practicando la manera de pensar que hemos descrito.
Aún así, es muy importante practicar el pensar de este modo,
Y esto se pone de manifiesto en las palabras del ser realizado Nagarjuna:
«Aun cuando esto no tenga el poder de funcionar para ayudar a los demás,
Sin embargo, uno debería seguir pensando siempre así.
Cualquiera que mantiene esta clase de motivación,
Mantiene consigo el poder en su forma real».
Así se ha dicho, y el Maestro Shantideva dijo también:
«Si la cuestión de si has alcanzado o no la perfección del dar se decide
En base a si hemos erradicado la pobreza del mundo,
Entonces dado que vemos a tales seres en la miseria,
¿Cómo se podría decir que los Protectores han alcanzado esa misma perfección?
51

Así se ha dicho, y por eso los santos y elevados
Han cantado las más altas alabanzas de esta misma actitud.
Es de vital importancia entonces practicarla todo el tiempo.
Usándola de este modo deberíamos poner mucha atención para acumular una
Gran cantidad de buenas acciones con el propósito de alcanzar el estado de
Conocerlo todo; recuerda que tales actos deben estar imbuidos de una cantidad
De sabiduría. Así el Maestro, Shantideva, lo pone de manifiesto en las siguientes
Palabras: «Cada una de estas diferentes partes fue expresada por Los Capaces
para Ser dirigida hacia el logro de la Iluminación. Debido a esto, entonces,
Aquellos que tienen alguna esperanza en detener todo su sufrimiento deberían
Desarrollar esta misma sabiduría».
Así lo dijo, por lo tanto coge todas esas partes relacionadas con el método
Del Deseo por la Iluminación, las seis perfecciones y demás,
Y úsalas, con la sabiduría que ve que nada tiene naturaleza propia,
Para eliminar los dos obstáculos. Así lo dijeron ellos, es lo que él está diciendo.
*********
Ngulchu Dharma Bhadra, en otro sitio, describe cómo la práctica de dar y tomar, junto
con las versiones más avanzadas de la meditación, realmente funciona. Lo que sigue se
encuentra en su “Tesoro Secreto de los Ángeles”, consistente en Notas sobre las Etapas
de Creación y Terminación en la Práctica Secreta del Santo Ángel (Vajra Yogini) en la
Tradición de Naropa:
52

Esta práctica no puede ayudar a los seres vivos directamente, pero puede ayudarte a ti a
reunir muy rápidamente una gran cantidad de bondad para ti mismo, y esto te llevará al
estado de la Iluminación: entonces serás capaz realmente de ser de alguna ayuda directa
a cada ser vivo.
**********
El mismo Lama, en su Casa del Tesoro de Joyas Preciosas, habla con más detalle sobre
el tema:
Ahora todo esto solo es una imagen en la meditación; en hechos reales, todos los seres
vivos y yo estamos siendo atormentados por el sufrimiento. Trata de generar en tu
corazón el sentimiento de la responsabilidad personal, dite a ti mismo: «Yo veré que
todas las demás personas, cada ser vivo, es liberado del dolor, y que llegan a tener una
felicidad perfecta».
Piensa para ti cosas como: «Pero en este momento carezco totalmente de la habilidad
para hacerlo». Con estos pensamientos, medita en el Deseo por la Iluminación: visualiza
a tu lama en la cúspide de tu cabeza e imagina un duplicado de él o de ella mezclándose
contigo. Entonces realiza todas las etapas donde das tu cuerpo, tus posesiones
materiales y toda tu acumulación de virtud, del mismo modo que lo hiciste cuando
hablábamos sobre las siete etapas, el método de causa y efecto.
Todo esto no es más que una breve presentación de los puntos esenciales sobre cómo
hacer la práctica de dar y tomar.
**********
53

Pabongka Rimpoche, en su afamada obra sobre las etapas del camino, aborda el mismo
punto en dos sitios diferentes:
Incluso si abordas la contemplación de este modo, el hecho es que te encontrarás
incapaz de eliminar nada directamente. Sin embargo terminarás por acumular una gran
cantidad de karma virtuoso de un modo muy efectivo; y si realmente te acostumbras a la
práctica, más tarde te encontrarás realmente siendo capaz de tomar algo. Esto es
similar—dice nuestro Lama—a la historia del practicante dedicado a la meditación de
El Amado.
Ahora, llegando al final, deberías mirar en tu interior y ver si las cosas han ocurrido del
modo en que imaginaste que lo harían cuando hiciste la práctica de dar y tomar. Y lo
que encontrarás es que era solo un deseo: que en realidad no había ayuda o felicidad que
se hubiera dado en el presente. Esto debería llevarte a pensar: « Bien, entonces tendré
que verlo de manera que ocurra en realidad». Por lo tanto, trata de generar en tu corazón
el sentimiento de responsabilidad personal, donde decides que estarías dispuesto a llevar
toda la carga sobre ti mismo.
54

Contemplación Trece: Sobre cómo hacer que la práctica de dar y tomar sea una
práctica durante todo el día.
Pabongka Rimpoché, en su obra maestra sobre las etapas del camino, incluye la
sección siguiente sobre cómo hacer una práctica para todo el día de la meditación de
dar y tomar.
Recuerda además las líneas que dicen:
En todas tus actividades, practica las palabras
Para inspirarte a recordarla.
El asunto aquí es que, para estar constantemente despierto a la práctica de dar y tomar,
deberíamos en todo tiempo y lugar seguir recitando las líneas para ello. Para hacerlo
existen unas líneas que se encuentran en el Sutra de la Luz Dorada, pero podría ocurrir
que no las conocieras, y en este caso es muy apropiado recitar las líneas que empiezan
con: “Y luego, mi elevado y santo Lama, Señor de toda Compasión…” Incluso existen
historias de Lamas del pasado que utilizaron estos versos como la base de una práctica
de recitación, diciéndolo una y otra vez y llevando la cuenta del número acumulado.
55

Deberíamos, además, tratar de usar dar y tomar durante todas nuestras actividades
diarias, como un medio para desarrollar más y más nuestro Deseo por la Iluminación.
Para esto deberías remitirte a las descripciones del Sutra de la Mayoría y al Sutra sobre
Todos los Objetos Puros de las Actividades de los Bodhisattvas. Aquellos de vosotros
que deseéis hacer del Deseo por la Iluminación el corazón íntimo de vuestra práctica,
deberíais estudiar y contemplar una y otra vez el Sutra de la Mayoría, tal y como se
describe en la historia de la vida de nuestro amable protector, el gran Tsongkapa.
*********
La referencia del Sutra de la Luz Dorada, por cierto, es citada por completo en obras
tales como el Camino Fácil, por el primer Panchen Lama, y el Gran Libro de las Etapas
del Camino, por Tsongkapa el Grande. Aquí está el contexto como se encuentra en el
último de estos dos:
El Compendio de Todos los Adiestramientos [del Maestro Shantideva] declara lo
siguiente:
Hay ciertas líneas en el Santo Sutra de la Luz Dorada que nos enseñan
Cómo meditar sobre el amor y la compasión. Deberíamos contemplar
Sobre ellas con cada uno de nuestros pensamientos, y al final
Deberíamos recitarlas incluso con nuestras palabras, de modo continuo.
Las líneas siguen así:
Pueda el sonido del gran tambor
De la Sagrada Luz Dorada
Volar por todos los tres reinos de un millar
De millares de mil mundos
Y poner fin a todo el dolor allí:
El dolor de los reinos inferiores,
El dolor del Señor de la Muerte,
Y el dolor de la pobreza.
56

Contemplación Catorce: Sobre cómo utilizar la práctica de dar y tomar para
transformar los problemas en oportunidades espirituales.
El incomparable maestro tibetano Je Tsongkapa da la siguiente descripción sobre
transformar los problemas que nos ocurren a lo largo de nuestras vidas en
oportunidades espirituales junto con la ayuda de dar y tomar. La selección se
encuentra en una parte titulada Una Instrucción muy Breve sobre la Práctica de
Transformar el Sufrimiento en el Camino Espiritual:
--
Piensa en los seres vivos en general, y más especialmente en aquellos humanos y
espíritus no humanos que actúan como los factores externos para hacer que sufras.
Contempla una y otra vez sobre el hecho de que ellos son tus madres, y genera el deseo
de que el dolor que tú vas a sentir pueda compensar todos los problemas que pudieran
tener ellos alguna vez —que cesen todos sus problemas—. Purifica así el modo en el
que piensas: esfuérzate en la práctica de dar y tomar, incluso si todo esto es para ti, en
este momento, algo forzado y artificial. Dales a ellos toda tu felicidad y bondad, y toma
de ellos todo su dolor.
57

Utiliza el ritual de Kusali, aquel para acumular grandes cantidades de mérito, para
enviar un número infinito de formas de ti mismo, dando a cada ser vivo cada cosa que
desee, sin reparar en quién o en qué. Lleva a cabo esta pequeña práctica cada día tantas
veces como te sea posible, y al final de cada una pon el toque final a la práctica
reflexionando sobre cómo las tres partes de tu acto [lo dado, aquel que lo recibe y tú
mismo— aquel que lo da—] están, cada uno de ellos, vacíos de cualquier naturaleza en
si mismos.
Luego, por último, haz una poderosa oración—desde el fondo de tu corazón— por toda
la vida en general y, más concretamente, por el beneficio de aquellos que te han hecho
daño. Este modo de meditación es altamente elogiado y puedes hacer de ello la base de
tu práctica diaria, haciendo tus otras recitaciones y meditaciones entre las sesiones de
ésta, alternándolas mientras las realizas. Si mantienes esto, tu comprensión de la
práctica se incrementará constantemente. Por eso te pido que la mantengas de este
modo.
Cuando mantienes esta práctica, entonces todo el dolor y problemas que te surjan en un
día en particular—todos aquellos problemas que pudieran impedirte de otro modo hacer
el bien—se tornan en oportunidades que te ayudan a alcanzar los más elevados
objetivos. Mantén este modo de pensar: comprende que puedes transformar las
dificultades en el camino, utilizar la mala suerte para atraer fortuna y, por hacerlo,
puedes transformar al mismo diablo en un maestro de los caminos de virtud.
Sigue transformando las cosas de este modo y cada vez que seas capaz de llevar a cabo
una transformación, haz una súplica a tu Lama y a tu Ángel íntimo. Ofrece también un
pastel o torma a los espíritus que te están obstruyendo. Comienza tu súplica diciendo: «
¿Serías tan amable de enviarme ya otro problema como el otro o quizá incluso un poco
peor?». Cuando demuestres una clase de firmeza, entonces esas dificultades no tendrán
poder para molestarte, y serás capaz de verlas como algo que realmente soporta tu
intento de vivir una vida virtuosa.
58

Los Santos han afirmado que si eres capaz de seguir estas prácticas y trabajar sobre los
problemas mientras todavía estás en las etapas más bajas, entonces serás capaz de
eliminar el karma que te hubiera traído problemas más serios. Por lo tanto te ruego que
vivas tu vida de este modo.
Esta breve explicación ha sido escrita por el Glorioso Lobsang Drakpa [Je Tsongkapa]
como respuesta a una petición recibida, a través de otros grupos, de la encarnación de
todas las escrituras y razonamientos: Rinchen Samdrup, el Maestro de Nyel.
El eminente Pabongka Rimpoche, en su Don de Liberación, relaciona todavía más el
concepto de dar y tomar con transformar los problemas en oportunidades espirituales:
Cuando vengan a ti enfermedades y diferentes sufrimientos, problemas diversos o
cualquier cosa por el estilo, debes pensar en ellos como que te ayudan en tu búsqueda
para alcanzar la Iluminación. Recuerda la línea [hablada por Lama Serlingpa al Noble
Atisha, así como las de abajo] que dice: «La enfermedad es una escoba que barre tus
malas acciones y obstáculos». Y por eso cuando la enfermedad o cualquier otro
problema te acontezca, debes pensar que tu mal karma del pasado, todas tus acciones
negativas y obstáculos, cosas que con toda seguridad iban a enviarte abajo, a un
renacimiento en los reinos inferiores, en lugar de eso han madurado sobre la mente y el
cuerpo que posees actualmente, y debido a esto han sido subsanadas completamente.
Por lo tanto deberías en toda tener, como es correcto, un inmenso sentimiento de alivio.
59

Y eso no es todo. Más aún, deberías sentir un gran gozo, pensando: «Anteriormente hice
la práctica de dar y tomar tratando de que recayeran sobre mí todas las malas acciones y
obstáculos de cada ser vivo. Y ahora veo que mis deseos han sido cumplidos». Después
continúa tu meditación, con la esperanza de que cualquier sufrimiento que pudiera
quedar venga también y madure sobre ti, que debería ser añadido a lo que ya ha pasado
y que debería compensar por completo la cantidad de sufrimiento que los vivos van a
tener que experimentar siempre en el futuro.
Piensa con todo tu corazón, haz una práctica intensa de dar y tomar diciendo: «Ahora
finalmente ha llegado el momento, esta es mi oportunidad de tomar realmente sobre mí
el dolor de cada ser vivo». Entonces la enfermedad—en lugar de actuar como un
obstáculo en tu vida—se transformará en algo que producirá bondad en tu práctica para
crecer aún más. Esto terminará exactamente igual que la historia del discípulo del
ermitaño Drakpa Gyeltsen, aquel que cayó enfermo de lepra y fue curado por Kyimo
Dzatreng [mediante su decisión de hacer de la enfermedad una práctica espiritual].
Recuerda también la línea que dice: «Los problemas te impulsan a una elevada práctica
de bondad». Si lo haces, entonces este pensamiento vendrá a ti: «Si no te gusta sufrir,
entonces, ¿por qué no abandonas todas las acciones negativas que cometes?». Luego
observa a tu alrededor y haz todo lo que puedas por acumular nuevo karma positivo, y
límpiate de todos tus obstáculos del pasado.
60

Si la gente como tú y yo no tuviéramos algún problema ocasional, entonces nuestra
tendencia sería sentarnos simplemente por ahí disfrutando de nosotros mismos y olvidar
el Dharma. Cuando tenemos un problema—cuando algo va mal; cuando sufrimos la
gran pérdida de algo; cuando estamos enfermos o algo por el estilo—entonces empiezas
a tener un sentimiento de renuncia. Esto nos despierta del estupor y nos inspira a
implicarnos en acciones positivas.
Piensa finalmente en las líneas que dicen:
Los demonios y los espíritus que te hacen enfermar
Son un milagro enviado por los Victoriosos
Y el sufrimiento es el crisol
En el que descubres la realidad.
Siempre que seas dañado en cualquier modo—por una autoridad, por cualquier clase de
fuerza maligna, o demonio o espíritu dañino o cualquier otra cosa—acostúmbrate a
pensar: «Esto me ocurre a mí ahora porque en el pasado no pensé en el Dharma, y así
defraudé al mundo entero. Entonces es un gran favor que esto esté sucediendo y me
impulse a practicar».
Si realmente comprendes cómo transformar las cosas a tu alrededor de este modo,
entonces no es imposible en absoluto que puedas utilizar los diferentes sufrimientos que
puedas padecer como algo que te ayude a percibir la realidad última en sí misma.
*********
61

Piensa en la gente que ha llegado a ser realmente buena en adiestrar sus mentes de este
modo. Podrían estar enfermos o algo así, aún en el caso de dedicarse a salvar el Dharma
o algo parecido. Pero podrían pensar:
«Ahora he tenido éxito en culminar los objetivos que estaba tratando
De alcanzar cuando me dediqué a la práctica de dar y tomar: ahora
He sido capaz de conseguir que todos los sufrimientos de cada ser vivo
Maduren sobre mí».
Y pueden también hacer una súplica a estos seres para hacer sus actos grandes y santos:
«Ahora, otra vez, envíame más enfermedad, pero por favor: ¡que sea
Incluso más terrible que la anterior!».
Y si vas más allá y ofreces un pastel como torma a los espíritus malignos, habla con
ellos, piensa de este modo:
El daño que me has hecho me ha ayudado a limpiarme de mi
Mal karma y obstáculos. Me ayudó a acumular una cantidad de
Nuevo karma positivo. Ha avivado un nuevo poder en mi práctica también
Y, así, ha sido un gran acto de amabilidad. Por eso ahora envíame,
Por favor, nuevos daños, incluso mayores y más numerosos
Que los que has inflingido sobre mí anteriormente.
62

Quizá haya gente entre vosotros que no hayan aprendido aún a pensar de este modo tan
radical, y quienes os encuentren incapaces de practicar de este modo—puedes tener
miedo de intentarlo—. En tal caso puedes sencillamente seguir el curso normal de la
acción: invoca a los espíritus y pídeles que te ayuden a eludir la enfermedad o lo que
sea. En tal caso, tienes que considerar de dónde procede todo cuando alguna clase de
problema comienza en tu vida. Sé como una persona que encuentra un charco de agua
en el suelo de su casa y mira alrededor buscando de dónde viene para poder pararlo.
Elimina la verdadera causa de tu sufrimiento—tus propias acciones negativas—y
dedícate a reunir las verdaderas causas de la felicidad: tus propias acciones positivas.
Nuestra siguiente selección está extraída de Los Rayos del Sol (S0185), un texto sobre
adiestrarse en el Deseo por la Iluminación, de Hortun Namka Pel:
Lo que sigue a continuación es una línea que habla sobre cómo saber cuándo hemos
tenido realmente éxito en adiestrar nuestras mentes: cuándo este adiestramiento ha
alcanzado el punto que deseábamos. La línea dice:
Eres capaz de permanecer en un estado de felicidad
Solamente, en un fluir constante.
63

El punto es que, una vez lo has practicado, empiezas a tener un sentimiento por el dulce
sabor del Dharma; entonces no importa la clase de problema que te suceda—tanto si es
alguna clase de dolor, mal nombre o lo que sea—aprendes a pensar que el objetivo de tu
práctica de dar y tomar, tu adiestramiento en el Deseo por la Iluminación, ha sido
alcanzado. Entonces esos problemas dejan de ser algo que te produce alguna clase de
infelicidad; más bien no producen nada que no sea pura alegría. Cuando eres capaz de
meditar de este modo, se puede decir que has alcanzado el primer punto del antídoto.
En resumen, hay un gran problema potencial en tu práctica de tratar de desarrollar el
Deseo por la Iluminación: que cuando sucede algo que no te gusta empiezas a tener
pensamientos infelices, que te pueden llevar a la ira, y después la ira se lleva tu reserva
de virtud. Recuerda las palabras de Shawopa:
Algunas personas van por ahí diciendo cosas como: «Mi maestro espiritual
Parece un poco enfadado». Me parece a mí que este es el mayor error
Que puedas cometer nunca de menospreciar a una persona.
Respecto al punto real en el que has sido capaz de adiestrar tu mente en el Deseo, se ha
dicho que: «El punto en el que estás adiestrado es cuando piensas lo contrario [de
pensar que tu maestro pueda estar enfadado]».
Encontramos el siguiente testimonio real de esta práctica concretamente en la biografía
del eminente Maestro Ngulchu Dharma Bhadra, en S6260. Fue compuesta por su
discípulo directoYangchen Druppay Dorje (1809-1887):
64

Nunca jamás me ha ocurrido que esta enfermedad pudiera suponer algún problema.
Recibí las precisas instrucciones diamantinas de que debería «Ver si tenía o no alguna
naturaleza verdadera por su propio lado», y me tomé el tiempo de escucharlas de ellos.
Desde aquel momento no sufro, no tengo ningún miedo en absoluto, sin importar lo
dolorosa que fuera a veces la enfermedad. Mucho menos, ya que hacía cortas e intensas
prácticas de dar y tomar y similares, acompañadas por pensamientos de alegría de cómo
la enfermedad me estaba purificando de una gran cantidad de mis acciones negativas
pasadas y de mis obstáculos espirituales. Y exactamente como vuestras diamantinas
palabras habían predicho, la enfermedad gradualmente me ha dejado.
Aquí hay un fragmento final de Su Santidad el Primer Panchen Lama advirtiéndonos de
cómo los problemas pueden inspirarnos a practicar dar y tomar. Procede de un trabajo
titulado: Un testimonio de Ofrecimientos Hechos a los Pies del Rey de los Shakyas, el
Precioso Señor (encontrado en S5977-168).
Recuerda las líneas que dicen:
Más allá de todo esto, el sufrimiento tiene virtudes en sí mismo:
Esta consternación te hace sentir que se elimina tu arrogancia;
Te hace generar compasión por aquellos que están en el círculo de dolor;
Aprendes a evitar las malas acciones y a alegrarte de las positivas.
Así, deberías hacer grandes esfuerzos en aprender a tomar sobre ti el dolor con alegría y
a sentir compasión por aquellos que están todavía atascados en el círculo de dolor; y
después, por último, practicar tomar y dar motivado por tales pensamientos para
acumular una gran cantidad de karma positivo, y eliminar todos los obstáculos
espirituales.
65

Contemplación quince: Sobre Cómo utilizar la práctica de dar y tomar en el
momento de la muerte.
Quizá el momento más importante para usar la práctica de dar y tomar es el momento
de la muerte, y existe un maravilloso precedente de esto con un gran Maestro de
Oriente Medio a quien los tibetanos llaman sencillamente “Yishu”. Aquí volvemos a los
cinco poderes que fueron mencionados anteriormente en la Contemplación Cuatro, con
el Ofrecimiento a los Lamas de Su Santidad el Primer Panchen Lama. El Maestro
Ngulchu Dharma Bhadra presenta los cinco dentro de una práctica de dar y tomar
para el momento de la muerte, en un texto titulado “Satisfacer los Deseos de Aquellos
Necesitados de Bondad” siendo Notas sobre la Práctica de Transferir tu Conciencia en
el momento de la Muerte, y una Confesión General asociada a la “Práctica del Lama de
Indivisible Gozo y Vacuidad” en S6411.
1) El primer poder [en el contexto de cómo deberías morir] es el “poder de puras
semillas blancas”. Aquí es donde cualquier cosa que puedas tener, lo regalas todo, sin
ningún apego en absoluto hacia ninguna de esas cosas.
2) El segundo poder es el “poder de la oración”. Aquí es donde te imaginas en presencia
de una asamblea de seres santos, pertenecientes a la práctica del Ofrecimiento a los
Lamas, haciéndoles ofrecimientos y haciendo intensas oraciones—una y otra vez—para
que puedan ayudarte a encontrar la habilidad de completar la práctica de transferir tu
conciencia en el momento de la muerte.
3) El tercer poder es el “poder de la destrucción”. Este es en el que te dispones a ver que
la tendencia a percibir las cosas como si tuvieran alguna naturaleza de su lado y tu
hábito a apreciarte a ti mismo es tu verdadero enemigo—ya que, desde tiempo sin
principio, te ha arrojado al sufrimiento.
66

Toma entonces la resolución de que sin importar cualquier felicidad o sufrimiento que
tengas que experimentar en esta o en la próxima vida, nunca —ni siquiera por un solo
instante— te permitirás caer bajo el poder de cualquiera de las dos: la tendencia a ver
las cosas como si tuvieran alguna naturaleza de su lado, o tu hábito a apreciarte a ti
mismo.
4) El cuarto poder es el “poder de la resolución”. Aquí es donde tratas de alcanzar un
poderoso y decidido estado mental en el que te dices: « Estaría mejor si en el momento
de morir no tengo ninguno de los habituales intensos dolores que acostumbran a
aparecen durante el proceso de la muerte. Pero incluso si los tengo, seguiré este mismo
método específico de transformar toda la experiencia en el camino Budista, llevando a
cabo prácticas como el dar y tomar.
5) el quinto poder es el “poder de la familiarización”. Aquí es donde te implicas en estas
prácticas espirituales—dar y tomar y demás— muy intensamente, una y otra vez.
La siguiente y real descripción de utilizar la práctica de dar y tomar en el momento de
la muerte se encuentra de nuevo en la biografía del Maestro Ngulchu Dharma Bhadra
en S6260.
67

«Sucedió que yo no sería capaz de viajar al Cielo del Gozo a menos que pasara unos
tres años en mi cama para completar el proceso de morir, ya que todavía me quedaba
karma del que yo me tenía que limpiar. Desde entonces hasta ahora sólo han pasado
algo más de dos años de este proceso, pero durante este tiempo he estado siguiendo la
práctica de dar y tomar con gran entusiasmo. Y por eso, la gran mayoría de mi karma
negativo ha sido eliminado, y tan pronto como mi cuerpo y mente se abandonen el uno
al otro, puedes estar seguro, más allá de cualquier sombra de duda, que mi conciencia
volará como un pájaro al Cielo del Gozo».
68

Contemplación Dieciséis: Sin prisa y sin pausa ganas la carrera.
Perfeccionar la práctica de dar y tomar requiere de una práctica lenta y continua: un
poco cada día, sin saltarte ni uno solo—entonces incluso las actitudes espirituales más
elevadas pueden ser alcanzadas—. Aquí de nuevo empezamos con Rayos de Sol:
Este es el significado de la línea “Adiestrarte en la práctica es fácil”. Podrías pensar
algo como: “Tomar todo el sufrimiento que los demás tienen y darles toda mi felicidad
y bondad parece algo que sería muy duro de hacer”. Pero empieza a hacerlo ahora,
aunque solo sea en tu imaginación. Después de un tiempo te habrás acostumbrado a
pensar de este modo, y entonces no encontrarás ninguna dificultad en absoluto en hacer
realmente dar y tomar en la vida real.
Estas palabras son repetidas en el texto Sol Para Ayudar a los Demás, del primer
Changkya Rimpoche:
Los consejos entonces son los siguientes.
“Haz todas tus prácticas en una sola”
Se ha dicho en el sentido de que cuando comes,
Llevas ropas, o cualquier otra cosa que sea,
Hazlo con el pensamiento de ayudar a otros seres.
69

A continuación se dice siempre: “Haz dos cosas
Al comienzo y al final”.
Quiere decir que, hasta el día de tu muerte,
Siempre que empieces el día
Levántate de la cama y piensa:
“Hoy no me permitiré
Ser el esclavo ni de un solo pensamiento negativo”.
Haz en tu mente el firme propósito
De que siempre que comas, o lleves alguna ropa
O disfrutes de un lugar en el que estés,
Lo harás siempre con pensamientos constantes
De desear alcanzar la Iluminación
Por el beneficio de otros seres.
Y luego al final del día,
Cuando es hora de ir a la cama,
70

Comprueba y mira a ver si has sido capaz
De llevar a cabo tu resolución.
Si eres capaz, entonces regocíjate
En tu bondad;
Si no puedes, trata de sentir arrepentimiento
Y toma la decisión de que no
Repetirás el mismo error de nuevo.
Se dice que: “Adiestrarte en practicar
Es fácil”. Lo que esto quiere decir es que
Si sigues la práctica de dar y tomar,
Y lo practicas bien en tus pensamientos,
Llegará a ser un sólido hábito.
Como se dice en la Guía al Modo de Vida del Bodhisatva:
Cada vez que cometes un error en tu práctica,
Recuérdate lo mal que has actuado.
Piensa durante lago tiempo en cómo, no importa lo que sea,
Harás en el futuro lo que debas
Y no cometerás el mismo error de nuevo.
71

Como dice la Guía también:
No hay una sola cosa en el mundo
Que no llegue a ser fácil cuando llegas
A acostumbrarte a ella. Por lo tanto habitúate a soportar
Pequeños daños que otros te hagan,
Y pronto te encontrarás que eres capaz
De soportar los más grandes también.
Incluso los Exploradores Últimos practicaron primero
Regalar cosas como verduras
Y cosas así al principio.
Una vez se habían acostumbrado a ello,
Gradualmente ellos fueron después capaces
De dar incluso su carne.
Llegado cierto momento, serás capaz de pensar
De tu cuerpo del mismo modo en que lo haces
Con las verduras y demás cosas.
En ese momento, no tendrás ningún problema en absoluto
De regalar a los demás tu propia carne y cosas semejantes.
72

Instituto de Clásicos
Asiáticos
Práctica III: Contemplaciones sobre la Práctica de Dar y Tomar (Tong Len).
Una Selección de El Jardín: El Capítulo sobre la Compasión.
E
l encuentro con el Maestro Guna Prabha me dejó con pensamientos para varios
meses. Solía caminar por las calles del mercado de la ciudad, me sentaba junto
a la ventana de la biblioteca mirando los campos de algodón y las arboledas de
naranjos, e intentaba imaginar de qué modo éstos podrían ser el producto de
una semilla o una impresión en mi mente. Me resultaba muy difícil de aceptar, pero
durante mis meditaciones revisé una y otra vez las ideas sobre las que habíamos
conversado y no podía encontrarles ningún fallo. Sabía que Guna Prabha decía la verdad
cuando afirmaba que tendría que superar mis sentimientos naturales acerca de lo que
aparecía ante mis ojos, así como los prejuicios culturales con los que me había criado y,
en lugar de ello, debería hacer valer una perspectiva dotada de razonamiento cuidadoso.
Con el tiempo, tras pensar y observar reiteradamente, me fui acostumbrando a este
nuevo modo de ver las cosas. Me producía un sentimiento de gran comodidad el hecho
de que cada aspecto de mi mundo, así como mis propias experiencias a lo largo de una
vida entera, tenían una explicación. Especialmente cuando las cosas iban mal— cuando
el encargado de la biblioteca me gritaba por alguna falta sin importancia, o cuando algo
que anhelaba no salía tal como yo esperaba— revisaba mi encuentro con el Maestro
Guna Prabha para intentar identificar qué pensamiento, palabra u obra podía haber
llevado a cabo que me causara ahora pasar por dicho lance.
Y comprendí que, en cada caso, la reacción natural que yo solía tener, por ejemplo
respondiendo de modo brusco al encargado de la biblioteca cuando me reprendía, era
precisamente el tipo de acto que plantaba una impresión para que me volviera a gritar.
Es decir, si no refrenaba mi reacción natural, estaba perpetuando el sufrimiento que
intentaba evitar.
Vi claro que lo que tenía sentido para mí era dar pasos para empezar a refrenar mis
reacciones naturales ante cualquier agravio. Así que me determiné a tomar los cinco
votos de laico para toda la vida. El amable abad de la pequeña ermita donde me alojaba
me los concedió con una sencilla ceremonia en sus modestos aposentos.
73

Verdaderamente disfruté con los votos, y adopté la costumbre de revisarlos cada par
de horas: no porque hubiese podido matar a un hombre en cada uno de estos periodos de
tiempo, sino porque para mí era un desafío identificar aquellas acciones cometidas que
pudieran perjudicar la vida de otra persona, o incluso la de un animal. Luego, para
conseguir un equilibrio en mi corazón, busqué también un tiempo para sopesar todo lo
positivo que hubiese hecho para proteger y preservar la vida. Así que reservé unos
minutos para regocijarme por lo que había hecho bien, ya que el abad me había dicho
que éste era un modo de aumentar el poder de las semillas positivas en la mente.
Al final de cada día, antes de ir a dormir, hacía una revisión de algunas de las diez
actividades que el Maestro Guna Prabha había mencionado, y así comprobaba cuáles
eran los actos negativos más próximos a éstas, y cuáles eran las actividades positivas
opuestas que había llevado a cabo durante el día. Con este objetivo, empecé un pequeño
diario donde anotaba dos o tres de las diez acciones y sus opuestos como sigue:
1) Quitar la vida, matar.
Lo más cerca que he estado hoy: casi golpeé a alguien con mi caballo
Lo más cerca que he estado de su oponente (proteger la vida): asegurarme de que R
tomase su medicina.
La lista de los diez actos y sus opuestos rezaba así en la primera página de mi diario:
-Quitar la vida. -Respetar la vida
-Robar. -Respetar la propiedad ajena.
-Llevar una mala conducta sexual -Respetar la pareja de otro.
-Mentir. -Decir la verdad.
-Charla para dividir. -Unir a la gente.
-Utilizar palabras duras -Usar la palabra en tono amable y gentil.
-Charla vana. -Decir solo cosas significativas
-Ansiar lo que pertenece a los demás. -Ayudar a los demás a conseguir lo que
quieren.
-Sentir placer ante las desgracias ajenas. -Ayudar a los demás en su desgracia.
-Sostener ideas perjudiciales. -Examinar mis creencias, y mantener sólo
las que son buenas y ciertas
De este modo, solía escribir ejemplos de lo que había hecho, pensado o dicho y que
estuviera próximo a las dos o tres acciones que había elegido aquella noche, tanto de la
columna negativa como de la positiva. En el curso de tan sólo un par de semanas noté
que algo cambiaba, tanto en mí como en el mundo que me rodeaba.
74

Lo primero que noté era más bien molesto: empecé a darme cuenta de que a lo largo
del día, al hablar con los demás, dejaba caer insinuaciones, o incluso hacía afirmaciones
sutiles, para proyectar una buena imagen de mí mismo y para separar a los demás.
También solía decir cosas que provocaban el mismo efecto, aunque no utilizara palabras
duras. Entonces me empecé a preocupar, porque me parecía que empeoraba en lugar de
mejorar, pero el abad me explicó que ésa era la primera sensación habitual de alguien
que empieza a observar lo que dice, hace o piensa.
El efecto más inmediato de mis esfuerzos fue que, simplemente, dejé de decir, hacer
o pensar aquellas cosas que eran obviamente negativas, y que incluso un principiante en
este Sendero no podía evitar notar. Lo que sucedía después tenía poco que ver con las
semillas o las impresiones sobre las que había aprendido, era mucho más sencillo: tenía
más tiempo para ocupar mi mente en cosas mejores, en pensamientos positivos, y esto
me hacía sentir más creativo. Tenía más capacidad para concentrarme, y estaba de
mejor humor a lo largo del día. En una palabra: era más feliz. Evitar sembrar malas
semillas era divertido, y no el trabajo penoso que creía iba a ser cuando Guna Prabha
me habló por primera vez de los votos.
Lenta pero constantemente me percaté también de que mi mundo cambiaba, y
recordé que si las semillas se plantaban de un modo muy consciente y sincero podían
madurar relativamente deprisa. La transformación que empezó a suceder en mí era
difícil de describir pero, definitivamente, era notoria y real. Las comidas sabían mejor,
los colores eran más brillantes, sentía la alegría y la creatividad hirviendo dentro de mí,
y la gente a mi alrededor parecía empezar a decir y hacer cosas que inspiraban mi
espíritu.
Instintivamente sentí que si podía adoptar esta forma de vida hasta su término,
incluso los males que parecían inevitables —enfermedad, vejez o la muerte misma—
tenían el potencial de cambiar por completo. También presentí que un cambio tan
grande requeriría algo más poderoso que mis esfuerzos hasta el momento y, por ello, me
volví a sentir impulsado a regresar al Jardín.
El invierno ya había terminado, la primavera estaba en su suntuoso punto álgido. Al
entrar por el portalón aquella noche me percaté, quizás debido a mis prácticas recientes
en el arte de una vida virtuosa, de que el pequeño lecho de hierba se había convertido en
un césped lozano. En la fuente, el agua cristalina del desierto parecía fluir más que
nunca, y las ramas del algarrobo se habían extendido más allá del perímetro de la
pequeña plataforma de ladrillos a su alrededor, y caían sobre el simpático banco de
madera donde tanto había aprendido.
Me senté en el extremo del banco en penumbra y dirigí mis pensamientos y mis ojos
hacia la parte sur del jardín, hasta un pequeño ciruelo debajo del cual recordé haber
estado una vez con mi Dama Dorada; había trazado un dibujo sobre su frente con mis
labios, y de repente me vi sorprendido por un sentimiento de interés hacia la gente que
nunca antes había conocido, y sentí simultáneamente una profunda sacudida en mi
cuerpo. Tan inmerso estaba en estos pensamientos que no me percaté de que el Maestro
Asanga había entrado en el Jardín y estaba sentado a mi lado, en el banco.
Lo primero que vi al volverme fue su mano, extendida hacia mí, sosteniendo un
pequeño y aromático bollo, de un tipo que mi madre preparaba a menudo para nosotros.
—Toma —dijo—, he oído que estos te gustan.
75

Él ya estaba degustando uno con toda confianza y, con sencillez, me urgió a seguirle.
Y de ese modo nos sentamos a disfrutar del espléndido jardín y de la comida. Cuando
terminaba con uno, me instaba a comer otro— de una bolsita procedente de entre los
pliegues de su hábito—.
Su aspecto era muy diferente de lo que me habría imaginado. Él y su hermanastro
Vasu Bandhu, que ya me había bendecido con su instrucción en el Jardín, eran
considerados dos de los mayores y más excelsos pensadores conocidos en los últimos
dieciséis siglos. Y sin embargo, a mí me daba la impresión de ser tan sólo un
compañero agradable y amistoso, con un rostro sencillo, honesto, y con un modo de
comportarse y hablar muy gentil, casi tímido. Vestía los hábitos con naturalidad, no
parecía estar excesivamente pendiente de ellos: más bien parecían una extensión de su
ser mismo, por lo perfectamente que sus pliegues suaves encajaban con su propia y
obvia bondad.
— ¿Están bien? —preguntó— ¿Suficiente? ¿Crees que he puesto demasiado azúcar
en ellos? Intenté empolvarlos, pero aún no les he cogido el punto.
Lo miré con sorpresa, imaginándome a uno de los mayores filósofos de todos los
tiempos pendiente del fuego para asegurarse de que mis pasteles estuviesen bien hechos.
Pero esto parecía tan típico de su naturaleza y me enseñaba una gran lección, incluso
antes de empezar a hablar en serio.
Suavemente dijo:
—El tiempo pasa —y me miró con sus apacibles ojos marrones llenos de interés por
mí— y, personalmente, encuentro que tiendo a descuidar las cosas importantes.
De inmediato entendí que se refería a mi madre y a mi búsqueda, así como a mi viaje
para encontrar un modo de poder ayudarla, si ello aún fuese posible. Noté que la
búsqueda de mi propia felicidad en la vida había ensombrecido mi intención inicial de
ayudarla y, ante tal bondad, enrojecí de vergüenza y bajé mis ojos hacia el banco.
Con un movimiento natural me tomó la mano, como si se disculpara por haberme
herido, pero sostenía mis dedos con tal firmeza que me indicaba claramente que ése era
el punto de partida para empezar con las lecciones que mi vida necesitaba ahora.
—Los jardines son tan bonitos… —dijo con ternura—. ¿Te has preguntado alguna
vez lo mucho que hay que pensar para diseñar un jardín correctamente? Hay que pensar
en lo que más les gustaría a las diferentes personas que fueran a visitarlo; cada uno iría
en busca de un momento de serenidad en su vida que encontraría en el mismo Jardín,
aunque de un modo ligeramente diferente.
Sentí una punzada en el pecho: me pareció como si con estas sencillas palabras él
estuviera de pie ante mí, gritando y acusándome de haber estado intentado construir en
mi vida espiritual un jardín extraño, sólo lo bastante grande para mí, sin pensar ni en mi
madre ni en todos los que como yo necesitaban felicidad, pero que no habían
encontrado un maestro o un Sendero para ayudarles. Su extraordinario modo de valerse
de una conversación cotidiana para atraer mi atención hacia aquellas cosas auténticas en
las que más debía pensar me sorprendió mucho, y me recordó a Alguien con una
cualidad similar.
76

—Supón, por ejemplo —continuó como si fuese totalmente inconsciente del modo
en que sus palabras estaban llegando a mi corazón—, que a quien creó el jardín le
encantasen las ciruelas y las rosas. Supongo que haría falta un cierto grado de
autocontrol y sensibilidad para darse cuenta de que otras personas pueden preferir flores
y frutas diferentes. Así, el creador del jardín debería visitar en algún momento otros
jardines para observar atentamente a la gente que los visita, y esforzarse por ponerse en
su lugar para ver lo que los demás disfrutan en un jardín y aprender a disfrutarlo casi
tanto como ellos.
De nuevo, sus palabras tocaron un punto sensible en mi corazón, y en aquel preciso
momento sentí el impulso de confesarle un pensamiento que me había estado
molestando desde hacía un tiempo.
—No he vivido muchos años —empecé—, pero muy pronto comprendí que poder
ponerme en el lugar de los demás sería una cosa sagrada, conseguir sentirme de verdad
tan interesado por sus problemas como puedan estarlo ellos mismos. En resumen, llegar
a aprender a sentir el tipo de amor y compasión que desea proporcionar a los demás lo
que anhelan y lo desea con tanta intensidad como ellos mismos.
»Pero para ser completamente sincero —continué—, no sé cómo hacerlo posible.
Soy consciente de que me interesa infinitamente más satisfacerme a mí mismo que a los
demás, aunque su anhelo sea más serio, y aunque sea una cuestión de supervivencia
interna o física. Simplemente, me cuesta imaginar una manera de aprender a interesarme
por los demás con el mismo cuidado con el que me preocupo de mí mismo, y esto me
molesta profundamente, pues intuyo que aprender este modo de vida sagrado no
aportaría más que felicidad a este mundo.
—Tienes toda la razón —dijo con una expresión sombría que denotaba su profunda
preocupación por mis inquietudes— es muy natural, y algo innato en nosotros, pasar por
la vida ocupados sólo por las pequeñas necesidades y deseos propios, e ignorar a los que
se pueden estar incluso muriendo de hambre y piden cobijo ante nuestros ojos. Como
bien dices, somos conscientes de esa deficiencia en nuestra compasión, y no sé de
muchas personas reflexivas que no se sientan molestas de vez en cuando por su propia
incapacidad de preocuparse por los demás, aunque tan sólo sea con un ápice del interés
que sienten hacia ellos mismos. Sabemos que queremos amar, y somos conscientes de
que no sabemos cómo.
Nos sentamos en silencio durante un rato, y me maravillé por lo cerca que me sentía
de él, por el modo en que tan sólo en unos pocos minutos me había hecho sentir su
igual, incluso su confidente. Luego se aclaró suavemente la garganta, como si tuviera
miedo a hablar y dijo:
—No soy un gran santo…— y por el modo en que lo dijo, me di cuenta de que sí lo
era —, pero en una ocasión alguien me enseñó esta meditación que quizás nos podría
ayudar…— por descontado, sabía que así sería —. No digo que yo mismo haya logrado
hacerlo bien…— y supe que él la había perfeccionado—, pero quizás la encontrarás útil
— concluyó —.
Instintivamente, llevé las manos a mi pecho tocándome el corazón, como pidiéndole
que me lo cambiara, allí en aquel momento mismo.
—Prepárate para la meditación —dijo con suavidad, pero con un definitivo tono de
autoridad: la autoridad del amor. Y me preparé mentalmente, tal y como ya había
aprendido aquí en el Jardín, con el maestro Kamala Shila.
77

Tras unos minutos, Asanga dijo:
—Ahora observa tu respiración, mira cómo fluye, adentro y afuera. No intentes
modificarla en modo alguno, sencillamente obsérvala.
Con tranquilidad, así lo hice.
Continuó casi en un susurro:
—Y ahora piensa en alguna clase de dolor o problema que sepas que vayas a tener
que sufrir antes de terminar la noche.
En el Jardín, con el Maestro Asanga a mi lado, me sentía incapaz de imaginar algún
dolor o problema. Pero pensé en después, en la sensación de vacío que solía
embargarme al atravesar el portalón para abandonar el Jardín, ya que, una vez más,
debía marcharme sin haber encontrado a mi Dama Dorada, para quien— tenía que
confesarlo— aún vivía.
—Ahora, toma esa sensación de vacío —dijo con naturalidad—. Imagínate a ti
mismo dentro de quizás una hora, y piensa que este sentimiento de vacío se ha
transformado en una pequeña mancha oscura como una luz negra en el centro de tu, su,
corazón.
Así lo hice: me imaginé a mí mismo cerca del portalón con una pequeña mancha
negra en el pecho, dentro de una hora más o menos, mientras él, es decir, yo, dejaba el
Jardín.
—Ahora, formula el deseo de poder quitar esa luz negra de tu yo futuro, desea que él
nunca tenga que experimentar esa sensación de vacío y decide que serás tú quien se la
quite.
Tomé esa decisión; no era tan difícil si consideraba que me sentiría mejor de lo que
podría sentirme de otro modo, y tan sólo en una hora a partir de ese momento.
—Seguidamente, recorta la mancha de luz negra del corazón de tu futuro yo como
con una cuchilla, y decide integrarla en ti ahora para que así él no tenga que sentir dolor
después.
Esta vez tuve una duda, temía que esto pudiera dañarme, pero, puesto que después
me ahorraría aquel dolor, decidí que debía hacerlo, como cuando soportas que te
limpien una herida con alcohol porque sabes que aceptando un dolor menor en el
presente evitas un dolor mayor en el futuro. Decidí, pues, aceptar la “dolorosa” luz
negra.
—Después, atrae hacia ti esta la luz negra, absorbe la sensación de vacío de tu yo
futuro cuando atraviesa el portalón. Transfórmalo en un fluido de luz negra largo y
delgado, y déjalo flotar con tu respiración al inhalar. Si no consigues una imagen clara
con una sola inhalación, imagina que haces entrar la corriente negra en varias
inhalaciones.
Hice lo que el Maestro Asanga iba dictando. Cuanto más me concentraba, más sentía
aumentar en mí una ligera incomodidad. Pero seguí incorporando luz negra a mi
respiración, consciente de que ayudaba a mi ser futuro.
—La respiración y la luz negra que monta en ella están entrando en tu pecho.
Observa una diminuta llama en el centro de tu corazón: es tu propio egoísmo y la
comprensión incorrecta de tu vida y tu mundo que dicho egoísmo crea. Observa,
78

contempla la luz negra, mira cómo se acerca a la pequeña llama de egoísmo, está a
punto de tocarla.
Mientras inhalaba por mis orificios nasales vi descender por la garganta hasta mi
pecho el extremo del fino rayo de luz negra, a punto de tocar la llama roja de mi
egoísmo.
—Seguidamente, observa con atención, concéntrate, porque todo terminará en un
instante. La luz negra toca la llama y se produce un estallido de luz blanca, la llama de
tu egoísmo se apaga, y la luz negra se desvanece en un fino humo blanco que se evapora
en la nada, todo ello en menos de un segundo. Tu propio egoísmo y el dolor futuro—
que has decidido aceptar— han desaparecido para siempre, y tu corazón se encuentra
limpio y puro.
Esta parte era divertida, tenía un final feliz, y la practiqué un par de veces. Cada vez
que la pequeña llama se apagaba y la humareda blanca se desvanecía me sentía aliviado,
liberado.
—Descansa un momento —dijo. Sacó un pequeño tazón de madera de uno de los
pliegues de su hábito, se aproximó con gracia y lentitud a la fuente y lo llenó. Vino
hacia mí y me lo ofreció, y yo la bebí agradecido, dándome cuenta de lo natural que
parecía que este extraordinario experto en filosofía y en la vida misma estuviera
sirviendo a un principiante espiritual como yo.
De nuevo se sentó y continuó:
—Ahora piensa en un sufrimiento, alguna situación dolorosa que puedas vaticinar
que te podría afectar mañana.
Esto no era muy difícil: inmediatamente vino a mi mente la mirada de disgusto en el
rostro del encargado de la biblioteca, al entrar yo al trabajo, quizás con una hora o dos
de retraso, directamente de un viaje en coche iniciado la noche anterior. Podía imaginar
fácilmente la sensación de resentimiento que surgiría en mí, a pesar de los esfuerzos por
evitarlo y de mi sincera determinación anticipada de impedirlo.
—A continuación, observa el resentimiento en su corazón— es decir, en tu
corazón— de mañana, como una pequeña mancha de luz negra.
Cerré los ojos e imaginé la mancha negra en mi pecho, estando de pie enmarcado por
la puerta de la biblioteca, frente al escritorio del encargado.
—Ahora quítala de tu corazón.
Y lo hice.
—Y asegúrate de verlo tal como es, asegúrate de pensar que es ese dolor futuro en tu
corazón, y decide aceptarlo dentro de ti.
»Obsérvalo como una fina corriente de luz negra, montada en la inhalación,
aproximándose a tu rostro.
»Entra en tus orificios nasales, desciende por tu garganta, casi toca la llama diminuta
del egoísmo y la comprensión incorrecta en tu corazón.
» ¡Tocado!
» ¡Un estallido de luz blanca!
» ¡El egoísmo se apaga!
79

»El resentimiento se ha convertido en una columna de humo y, por fin, ¡se ha
desvanecido!
» ¡Tu corazón, puro y limpio!
De nuevo tuve una sensación de alivio, de libertad, unida a una especie de orgullo
por ocuparme de alguien más, aunque fuese de mí mismo. Aquella meditación producía
en mí un efecto más profundo, algo que no podía haber imaginado.
—Ahora piensa en los tres o cuatro peores sufrimientos que vayas a experimentar a
lo largo de la semana que te espera. No seas perezoso, defínelos claramente y
obsérvalos ahora como la mancha de luz negra en su —quiero decir, en tu— corazón
dentro de una semana.
Era algo más que un simple ejercicio, pero así lo hice. Ciertamente, habría algún
insulto o fea observación del encargado de la biblioteca que alteraría mis sueños y
pensamientos unos cuantos días. Con toda seguridad, tendría algún problema por culpa
de mi caballo: siempre perdía una herradura o se escapaba por la mañana, cuando ya
llegaba tarde a la biblioteca. La lluvia primaveral también mojaría la leña de quemar, y
así tendría que cenar más tarde. Y seguro que, después de esta noche, también podía
esperar tener agudos sentimientos dolorosos, sensaciones que se mantendrían a lo largo
de los años, al recordar a mi madre y preguntarme cómo podría ayudarla.
—Ya conoces las etapas —dijo— ahora, acepta el dolor.
Mantener mi mente en tres o cuatro tipos de sufrimiento diferentes a la vez era algo
nuevo, pero sentía que la recompensa por intentarlo sería mucho mayor, y medité
despacio, imaginando claramente cada paso. Era muy extraño, pero me sentía aliviado
al pensar que tenía por delante la semana entera sin estos pocos sufrimientos.
—Y ahora, el mes entero —dijo—, define claramente las siete u ocho cosas peores
que te sobrevendrán en los próximos treinta días y haz tú mismo el ejercicio. Despacio,
y asegurándote de que todo es claro.
Me llevó casi veinte minutos, pero lo hice tal y como dijo el Maestro Asanga. Por un
lado, me iba acostumbrando a mi reticencia natural a aceptar el dolor y aprendía a
superarlo. Pero, por el otro, cada vez que incrementaba la cantidad de sufrimientos me
parecía un trabajo más grande y difícil. Me percaté de que intentaba no pensar
claramente en los tipos específicos de dolor mientras la luz negra se acercaba a mi
rostro, pero instintivamente supe que ésta no era la idea, y así redoblé mi coraje y los
imaginé claramente dentro de la luz negra.
—Suficiente —dijo—, descansa de nuevo.
Me recosté y respiré el dulce aire de la primavera, observé las sobrecogedoras
estrellas del desierto, y dejé que mis pensamientos vagaran hacia los escondrijos y
rincones del Jardín donde Ella me había dado otras lecciones.
Luego, él se inclinó tiernamente, tomó mis manos en las suyas y miró mis ojos con
sinceridad.
—Cuando tengas suficiente fuerza, incrementa la mancha negra, incluye problemas y
dolores mayores que tendrás que afrontar el año próximo. A medida que te sientas más
fuerte, visítate en tu lecho de muerte, y ayúdate extrayendo el extraordinario dolor de
esta situación. Más tarde, empieza a añadir el sufrimiento y confusión que
experimentarás justo después de morir, cuando entres en esa forma de espíritu temporal
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y dé comienzo el viaje hacia tu nueva vida. Finalmente, toma los dolores de tu próxima
vida y de las que vendrán después.
»Hazlo con cuidado, asegúrate de que vas despacio, identifica cada uno de los
dolores con claridad y no te hagas daño, acepta sólo los que puedas tomar con
comodidad. Sentir un poco de ansiedad y duda es un buen signo, pues demuestra que
imaginas claramente el sufrimiento. Pero no deberías forzar ninguna meditación hasta el
punto de llegar a perjudicarte, de ponerte nervioso o agitarte, ya que sería muy
perjudicial para tu corazón y tu cuerpo espiritual. La clave está en meditar con
regularidad, ir poco a poco, y construir la meditación escalonadamente para que se vaya
haciendo firme y fuerte, en vez de hacer grandes e histéricos esfuerzos, que
normalmente se diluyen por completo en poco tiempo.
»Cuando tu fuerza, tu fuerza interna, sea mayor, empieza a imaginar uno o dos
sufrimientos ligeros de alguien cercano a ti, digamos tu propio padre o madre. Practica
la aceptación de los mismos junto a tu egoísmo y el malentendido que lo origina, y su
destrucción con el estallido de luz blanca. Practica una semana, luego un mes, y así
sucesivamente.
»A continuación, pasa a otras personas que ames, como familiares y amigos
cercanos. Cuando te sientas más preparado, trasládate a gente con la que te sientes
indiferente, es decir, los extraños que visitan la biblioteca, la gente que pasa a tu lado en
la calle.
»Cuando tu meditación sea lo suficientemente poderosa para dar un salto mayor,
acepta en ti mismo los dolores de quienes te desagradan. Cuando lo puedas hacer con
sinceridad, será un gran logro interno, en general muy poco reconocido en este mundo
donde impresiona más la persona que gana una batalla de fuerza con un caballo que la
que gana una batalla contra los propios malos pensamientos y malos hábitos, aunque
esto último sea infinitamente más difícil.
»Y finalmente, cuando estés en tu punto álgido, envía tu mente a cada habitáculo del
mundo: a las casas de los humanos, a las cuevas de los animales, a los estanques donde
viven los peces, a los océanos, a los árboles y hoyos en el suelo; imagina toda forma de
vida y practica este acto sagrado con cada dolor, externo e interno, que puedan
experimentar. Ve más allá de tu propio mundo, a las estrellas y a otros reinos,
principalmente a aquellos donde reina el horror, que tu mente sabe que han de existir, a
pesar de que tus ojos aún no puedan verlos. Llega hasta mundos, planetas y reinos
donde se vive un sufrimiento inimaginable, y libérales de su negro dolor.
Se sentó en silencio, cogió una punta de su hábito y se enjugó las lágrimas,
calladamente.
Nos sentamos en quietud, y disfruté del dulce sentimiento de poder elegir sentir el
dolor ajeno y desear eliminarlo. Sentí que no había una emoción más dulce en el
mundo: ni el placer de una amante, ni la emoción del éxito, ni el fuego del poder o el
dinero.
—A veces pienso —empezó diciendo en otra de aquellas lecciones que no eran tales,
sino enseñanzas disfrazadas de pensamientos casuales— en cómo deben sentirse las
madres; no es un sentimiento que tú y yo podamos sentir en esta vida, pero podemos
mirar y observar a las madres y ver su amor ciego y abrumador hacia sus hijos, un amor
que les pone en disposición de cometer cualquier acto que pueda socorrer a sus hijos.
81

»Este amor parece tener dos lados: hay un tipo de amor que es incapaz de soportar el
sufrimiento de un hijo; debes haber visto alguna vez a una madre con un bebé enfermo
en sus brazos, abriéndose paso entre una multitud que espera ver a un gran médico; a
una madre que corre para salvar a su hijo del peligro de un carro que se acerca; a una
madre que, como una leona, se revuelve con furia contra cualquiera que pueda
amenazar a su hijo.
»Después, está el otro amor de una madre, que desea dar, que quiere proveer.
Supongo que pensamos de manera natural en cómo, desde el principio mismo, desea
abastecer a su bebé con leche, con esta tierna felicidad líquida que ve reflejada después
en el rostro de su niño. Y a lo largo de toda su vida, la madre se sigue esforzando para
que, incluso cuando ya ha crecido, su hijo tenga todo lo que desea: un vestido especial,
una buena educación y buenos amigos. Cuando ya es un adulto, le desea prosperidad,
una buena ocupación, un buen hogar, una buena esposa y sus propios hijos.
»Una madre desea todo esto para su hijo de un modo que a veces me asombra
cuando pienso en ello, porque a menudo sucede que, de toda la gente en el mundo, sólo
tu madre se ocupa más de ti de lo que te ocupas tú mismo.
Y yo conocía bien la verdad de las palabras del Maestro Asanga, ya que había tenido
una comprensión de ello el día en que murió mi madre, mientras el viento silbaba entre
los árboles de la Academia: comprendí que había perdido a quien se había preocupado
más por mi felicidad que yo mismo.
Con una mirada que era una incongruente mezcla de timidez y un extremo poder
interno, el Maestro dijo:
—Hay una segunda parte de la meditación que, si no te importa, puedo intentar
describir, a pesar de que yo mismo no la comprendo tan bien.
Sonreí a mi pesar, y asentí.
—La práctica que esta noche hacemos juntos se denomina dar y tomar, aunque
cuando la llevamos a cabo, a modo de entrenamiento, con el propio sufrimiento,
primero tomamos y luego damos. Como has visto, lo que tomamos es el sufrimiento de
los demás. Recuerda que el sufrimiento es cualquier cosa que daña a una persona, desde
las atrocidades que tienen lugar en los vastos reinos de miseria, más allá de nuestra
visión actual, hasta el instante de duda, justo en el momento previo al conocimiento
total, en la mente de un gran santo.
»Y lo que damos es toda la felicidad, todo lo que podemos dar, todo lo que tenemos,
tal como te instruiré a continuación. Pensando en cómo las madres se comportan,
fácilmente comprendemos por qué primero viene el acto de tomar: es absurdo ofrecerle
un caramelo o un juguete a un niño atormentado por el dolor de una enfermedad que
está a punto de acabar con su vida.
»Pasemos ahora al acto de dar —dijo, revolviéndose un poco en el banco, como un
niño a punto de empezar su juego favorito—. Prepárate para la meditación.
Y, como antes, así lo hice.
—De nuevo, lleva tu mente a la respiración, a ese fluido hacia dentro y fuera — casi
automáticamente me enfoqué en mi interior, tal y como me habían enseñado—.Imagina
toda tu bondad, tus buenos pensamientos, palabras y actos, todo el conocimiento
sagrado que has aprendido así como las impresiones en la mente que te producirán
82

felicidad en el futuro. Observa todo ello reunido en tu corazón, como una luz blanca,
pura y brillante.
»A continuación, piensa en alguien que conozcas —es más fácil empezar con alguien
querido— y en lo que le gustaría tener (una relación, o cualquier otra cosa).
Pensé durante un momento y dudé. Mi primer instinto había sido enviarle algo a Ella,
pero al reflexionar fui incapaz de pensar en algo que le hiciera falta, porque en mi
corazón guardaba el recuerdo de cómo, con sus párpados medio cerrados, parecía morar
en un gozo constante, parecía completa, no había nada en absoluto que ella pudiera
necesitar. Supuse que también era por esto por lo que el Maestro Asanga no había
mencionado dirigir esta meditación a los Iluminados, pues no había nada que tomar de
ellos, ni nada que necesitasen. Pero al mismo tiempo, se me ocurrió que, en ocasiones,
podía ofrecerles los buenos pensamientos o experiencias espirituales que hubiera
alcanzado, igual que un niño muestra con orgullo a su padre un pequeño dibujo que ha
hecho. Sabía que cualquier cosa que eligiera darles, la verían y sentirían como el gozo
mismo.
Me concentré en mi madre, imaginé que le proporcionaba una gran linterna, una
linterna mística que le mostrase cómo abrirse camino en los reinos de terror donde su
mente quizá podría encontrarse después de morir. Y mientras sostuviera la lámpara, ésta
podría dirigirla hacia el Sendero santo, como un buen caballo que conoce el camino a
casa aún después de que el sol se ha puesto y la oscuridad ha cubierto el mundo.
—Ahora, mientras observas tu respiración, enfócate en una de las exhalaciones. A
propósito, durante la meditación no intentes retener ni forzar tu respiración: debe fluir
libremente, sin ninguna interferencia. En una de tus exhalaciones, o en varias, si ello te
resulta más cómodo, envía junto con el aliento desde tu corazón un fino rayo de luz
blanca.
»Imagina que la respiración sale hacia el mundo, la galaxia entera, y va en busca de
tu madre allí donde esté. En el vértice del rayo de luz imagina tu linterna mágica;
imagínala bien grande, ya que los rayos luminosos del pensamiento no conocen límites:
pueden llegar hasta las esquinas más recónditas de la existencia y dejar allí cualquier
objeto, desde una gota de agua al mayor de los océanos.
»Imagina que el rayo de luz blanca llega hasta tu madre, quien, sobrecogida, lo ve,
comprende que viene de ti, de su hijo, y una alegría, tan blanca como esa luz, llena su
corazón.
»Imagina que ella se acerca al rayo de luz y coge la linterna.
»Imagina que, mientras estamos hablando, ya ha empezado a conducirla hacia la
Gran Luz.
Mientras el Maestro Asanga hablaba, mi corazón se retorcía con recuerdos dolorosos
aunque, al mismo tiempo, saltaba con una repentina esperanza.
— ¿Es posible? —pregunté fervoroso— ¿Puede realmente verlo? ¿Se va realmente
hacia ella?
83

Me dirigió una mirada de intensa compasión, y con ojos brillantes dijo:
—Escucha con cuidado, pues te traigo noticias muy alegres, aunque no son las que
esperas. Déjame hacerte en primer lugar unas sencillas preguntas. ¿Crees en la
existencia de los Iluminados?
—Sí —dije—, puede que no les vea, pero— lo que es más importante— comprendo
que puedan existir y que yo podría convertirme en uno de ellos. Además tengo un
presentimiento que me ha acompañado a lo largo de toda mi vida —aunque he de
admitir que los presentimientos deben tratarse con precaución, mientras que de la
comprensión siempre te puedes fiar— y que me dice que los Iluminados ciertamente
existen.
— ¿Crees —dijo— que un Iluminado es consciente del sufrimiento de los seres que
aún no están iluminados?
—Por supuesto que sí, Ellos conocen todas las cosas, y nuestro sufrimiento es una de
ellas.
— ¿Y crees que estos Iluminados son compasivos? ¿Les afecta ver sufrir a uno de
nosotros?
—Por supuesto que nuestro sufrimiento les importa, incluso más que a nosotros
mismos.
—Y si hubiera algún modo de eliminar el más mínimo sufrimiento, digamos, por
medio de hacer una meditación como ésta, ¿no crees que lo habrían hecho hace ya
mucho tiempo?
Me senté en silencio, aturdido por el pensamiento.
—Y, ¿no podemos afirmar que el hecho de que ahora suframos es prueba de que el
sufrimiento no se puede eliminar sencillamente porque alguien lo desee, seamos
nosotros mismos o cualquier otro ser en el universo?
Mi total silencio confirmó la veracidad de las palabras del Maestro Asanga.
—Entonces, ¿de qué nos sirve? —exclamé—, ¿de qué sirve hacer esta u otra
meditación si no puede eliminar el dolor ni proporcionar felicidad a nadie? ¿Por qué
molestarnos siquiera en intentarlo?
Me miró sombrío y dijo serenamente:
—En primer lugar, dime: ¿por qué empezamos esta meditación al principio de la
noche?
—Yo te había preguntado si existía una manera de aprender la compasión, si había
algún modo de aprender a cuidar a los demás con la misma intensidad con que me cuido
a mí.
— ¿Entiendes por qué tu corazón, como el de cada ser vivo, ansía esta agua santa?
¿Entiendes por qué deseas tan profundamente tener esta capacidad de amar con
ecuanimidad?
—No es algo que pueda poner en palabras, sólo presiento que es cierto, creo que
todos sabemos que es cierto.
—La razón real —replicó sinceramente— es que con este amor podemos hacerlo y
serlo todo. Y aunque somos todavía demasiado débiles para actuar en base a él, hay una
parte de nuestra mente que lo comprende. Para resumir, esta compasión es la cualidad
84

que te puede transformar en un Guerrero espiritual. Es la única emoción que puede
conducirte a las cumbres más elevadas del esfuerzo humano: el servicio absoluto, sin
cuestionar a quienes de cuantos nos rodean va dirigido.
—O sea que, en realidad, esta meditación no puede ayudar a mi madre ni a nadie —
reflexioné, sin apenas escuchar sus palabras.
El maestro Asanga me cogió por los hombros, y por vez primera reveló la fuerza y
poder absoluto, tanto de su cuerpo como de su intelecto. Me zarandeó con fuerza y dijo:
— ¡Mira mis ojos! ¡Ahora!
Miré.
— ¡Piensa!
Lo intenté, pero estaba cansado y empezaba a perder la concentración en el tema.
— ¿Cuál sería el resultado lógico de una meditación en la que intentas, aunque sea
mentalmente, eliminar el sufrimiento de todas y cada una de las criaturas del universo y
satisfacer todos sus deseos, desde la roñosa felicidad de la existencia condicionada que
vivimos ahora, hasta el gozo más elevado de la Iluminación total?
Durante un momento pensé con más claridad, acuciado por la intensidad que
procedía de sus brazos y manos de hierro.
—Como cualquier otro pensamiento —empecé con vacilación—, plantaría una
semilla o impresión en mi mente. Pero no puedo imaginar una intención ni un
pensamiento más puro o que pudiese abarcar un objetivo mayor que desear la felicidad
última, no sólo para uno mismo y unos pocos seres queridos, sino para todas las
especies vivas del universo entero.
Y después se me ocurrió:
»Si tuviera que elegir una acción con bastante poder para crear un mundo totalmente
perfecto en el futuro, si tuviera que elegir una cosa que pudiera dejar una impresión en
mi mente capaz de llegar a hacerme ver cada detalle y persona del mundo como algo
completamente perfecto, como luz y gozo puro, sería precisamente la meditación que
hacemos esta noche.
Asintió y continuó mirando fijamente mi rostro, esperando más.
»Pero ¿de qué sirve un mundo perfecto creado sólo para mí, si mi madre no puede
verlo? ¿De qué sirve un jardín perfecto si sólo es lo bastante grande para una única
persona egoísta?
—Ahora escucha —me ordenó de nuevo—. ¿Qué te dice la lógica? ¿Qué puedes
encontrar en tu mente para dar respuesta a tu pregunta? ¡Piensa! Por esto has venido
aquí, por esto existe el Jardín, por esto nos has visto y has hablado con nosotros,
conmigo.
»Cuando tu madre estaba enferma, cuando el cáncer empezó a devorar sus pechos, se
trasladó a sus brazos y estómago y, finalmente, se abrió camino hasta su corazón, hasta
dejar ensangrentado el suelo de toda tu casa, ¿podría haber venido alguien a eliminar su
enfermedad con un movimiento de manos?
—No, nadie, ni para ella ni para otro, desde que la humanidad ha existido.
—Y ¿qué causó que estuviera enferma?
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—Según todo lo que hemos dicho, fue debido a que en algún momento pasado falló
en respetar la vida.
—Y ¿por qué falló en respetar la vida?
—Bien, porque era como todos nosotros, como es la humanidad entera, que vive su
existencia y sufre a lo largo de ella sin conocer un fin de dicho sufrimiento, ni reconocer
que el dolor continuará después de la muerte. Y por más que sufra, no se percata de que
está sufriendo, como las ovejas en el matadero; es más, de hecho somos como ovejas
que pudiesen degollarse a sí mismas, ya que sufrimos porque hemos causado
sufrimiento a otros e ignoramos por completo que ésta es la causa de nuestro dolor, y
porque, además, cuando intentamos proteger lo que pensamos que son nuestros propios
intereses, respondemos ante la maldad con más maldad, asegurándonos así que ésta
regrese en el futuro.
—Y ¿cómo has llegado a conocer esta verdad? —dijo con sencillez.
Estallando en lágrimas dije:
—Es por la amabilidad, la tuya y la de todos los maestros que habéis venido al Jardín
a mostrarme que la fuente verdadera de todo el dolor es el dolor que infringimos a los
demás.
—Y, ¿por qué tuvimos que mostrártelo? ¿Por qué tuvimos que hablar, describir,
razonar contigo, hacerte pensar y llevarte a una comprensión auténtica? ¿No podríamos
haberte transferido simplemente lo que sabemos, introducirlo por arte de magia en tu
mente, sin tantas horas de discusión y contemplación sinceras?
—No, no creo que hubiera sido posible.
— ¿Por qué no?
—Si me amas, lo habrías hecho hace mucho tiempo. No habría razón alguna por la
que haber venido al Jardín; ya lo sabría todo, por el simple hecho de que tú desearas que
así fuera.
— ¿Y tú crees que nosotros comprendemos simplemente porque comprendemos? ¿O
crees que, más bien, hace mucho tiempo, en algún momento del pasado, éramos
exactamente como tú y tampoco sabíamos nada del Sendero hasta recibir la gran
bendición de encontrar guías espirituales?
—Sí, creo que en algún momento en el pasado erais igual que yo; después
conocisteis a los guías espirituales, lograsteis comprender su enseñanza y alcanzasteis
finalmente los objetivos últimos de dichas enseñanzas.
—Y así, ahora llegamos al punto crucial. Te pido que imagines un mundo sin ningún
guía espiritual; piensa que este jardín es un lugar oscuro, vacío y no tiene la luz que has
visto aquí desde aquella primera noche en que Ella te concedió la amabilidad de
permitirte entrar en este lugar sagrado.
No podía soportar pensarlo. Sacudí la cabeza violentamente, y retiré sus manos de
mis hombros.
—Entonces dime: ¿cuál es el mejor, y de hecho, el único medio de ayudar a tu
madre? ¿Crees que vas a poder enviarle una casa para vivir, una cama para dormir, algo
de pan o fruta? ¿Crees que esto le ayudará donde está ahora? ¿Crees que es lo que
necesita? ¿No sabes que durante su breve estancia en este mundo ya tuvo una casa,
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durmió en una cama y se alimentó con la montaña de comida que una persona consume
a lo largo de una vida? ¿Evitaron estas cosas el cáncer?
—No, no —sollocé.
—Así, ¿qué le enviarás con la luz blanca desde tu corazón?
—Luz, una linterna, una linterna especial que la guíe a un lugar sin sufrimiento, la
lámpara del conocimiento de las muchas cosas que me habéis enseñado.
— ¿Y quién puede ser su linterna? ¿Quién puede enseñarle verdaderamente el
Sendero entero, de principio a fin? ¿Quién ve todo su pasado, todo su futuro y toda su
mente: quién sabe exactamente el conocimiento que ella necesita y hacia qué etapas
conducirla?
—Sólo un Iluminado —repliqué.
— ¿Y cómo se crea un Iluminado? —preguntó.
—Igual que se crean todas las cosas: con las acciones de la mente, las acciones de la
palabra y las acciones del cuerpo. Pero para crear a un ser Iluminado estas acciones
deben ser totalmente puras, deben plantar las semillas en la mente que nos hagan vernos
a nosotros mismos convertidos en Iluminados —dije apresuradamente.
— ¿Y qué meditación es la que planta del modo más perfecto esas semillas? —
preguntó.
—No puedo pensar en ninguna más perfecta y completa que la que acabas de
enseñarme —repuse con calma— porque es el Sendero hacia la compasión, la
compasión que ama a todos los demás como nos amamos a nosotros mismos, incluso
más que a nosotros mismos.
—Así, ahora dime —dijo, liberando mis hombros y mirando tranquilamente hacia
abajo—: ¿puedes, sólo con el poder de tu meditación, eliminar el sufrimiento de tu
madre y colmar todos sus deseos, sus deseos últimos, proporcionarle una felicidad
perfecta y un paraíso?
—Si esa meditación me convierte en un Iluminado y me confiere la capacidad de
llegar a ella para enseñarle perfectamente este Sendero —dije, con un sentimiento
repentino de felicidad completa—, entonces sí.
—Pues envíale luz blanca —dijo el Maestro Asanga mientras se levantaba del
banco—, envíale la linterna, sé tú mismo la linterna. Envía agua a los que tiene sed,
conviértete en el agua. Envía un compañero a los que están solos, sé el compañero. Sé
un amante para los que necesitan amor, sé un niño para los que quieren un hijo, sé un
árbol para los que desean sentarse a su sombra, sé una rosa para los que buscan la
belleza, sé todo aquello que dé felicidad. Envíalo todo junto a la luz blanca que sale con
tu exhalación.
»Nuestra respiración se mueve en armonía con el cuerpo espiritual y cambia como
reflejo de la salud del cuerpo espiritual. El cuerpo espiritual, a su vez, es afectado por la
respiración, y a medida que la mente gana en pureza, tanto la respiración como el
cuerpo espiritual rebosan plenitud. Así notarás que, a medida que la respiración
transporta la luz, te verás afectado de un modo que ahora no puedo revelarte.
»Conságrate a esta práctica de tomar y dar. Encontrarás la compasión verdadera,
pero debes practicar con seriedad. Murmura para tus adentros a lo largo del día: “dar y
tomar”, deja que flote en tu mente y en tus labios como la respiración misma. Puedes
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hacer esta práctica en cualquier lugar: en el mercado, mientras comes, mientras trabajas,
mientras estás tumbado en tu cama aguardando el sueño. Y te lo aseguro, te llevará a tu
paraíso, a tu propio Jardín, donde debes llegar tú primero, si tienes la esperanza de
encontrar y ayudar a tu preciada madre.
»Y ahora, hijo mío —y se inclinó alargando la mano—, coge el resto de los
bizcochos que hice para ti».
88

La siguiente selección está sacada del Gran Libro Sobre las Etapas del Camino (Lamrim
chen.mo), escrito por Je Tsongkapa (1357-1419). Esta parte de su obra es un
comentario sobre una oración especial llamada el Rey de Todas las Oraciones, la
oración del Realizado, Acciones de Bondad Total.
********
Del Gran Libro Sobre las Etapas del Camino, por Je Tsongkapa:
Aquí empezamos con una breve presentación de cómo practicar las etapas del camino a
la budeidad. En primer lugar, haremos la presentación real, y después refutaremos
ciertas ideas erróneas sobre las etapas. La presentación misma viene en dos secciones.
La primera es cómo procedemos en los periodos de meditación. Esto comienza con los
Seis Preliminares a la meditación.
Aquí vamos a seguir las descripciones de cómo Serlingpa practicó durante su vida. El
primer preliminar a la meditación es tener la habitación ordenada y limpia; luego
colocar un bonito altar, con representaciones del cuerpo, la palabra y la mente de Buda.
El segundo preliminar es obtener ofrendas sin utilizar maneras deshonestas. Colócalas
de una manera atractiva.
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Ahora Niveles de los Oyentes [del Maestro Asanga] dice que, cuando estás practicando
purificar la mente de los obstáculos del adormecimiento y el espesor mental, deberías
“ponerlos uno encima del otro”. También afirma que, cuando estás practicando el
purificar la mente de otras clases de obstáculos, tales como la atracción por los objetos
de los sentidos, deberías sentarte sobre una plataforma o pequeño asiento y adoptar la
posición del loto completo. Por lo tanto el tercer preliminar es sentarte en un cojín
confortable, sentarte erguido, y adoptar la posición del loto completo con tus piernas (el
medio loto también es aceptable). En esta posición sumérgete profundamente en los
pensamientos de tomar refugio y del Deseo por la Iluminación.
El cuarto preliminar es visualizar el jardín para reunir el poder de la bondad. En el
espacio ante de ti imagina a los Lamas del linaje trascendental y los del linaje de la
visión profunda. Junto a ellos hay una inconcebible cantidad de Budas y Bodhisattvas,
Oyentes, Budas Autorrealizados y Protectores del Dharma.
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Es extremadamente difícil hacer crecer el camino en tu continuo mental si toda tu
práctica son las diferentes causas principales. También necesitas las causas secundarias
para que crezca el camino; necesitas reunir los diferentes factores que conducen al
camino y necesitas limpiarte de los factores que son obstáculos: aquellos que se oponen
al camino. Por lo tanto debes adiestrar tu mente en los Siete Ingredientes que incluyen
todos los puntos críticos para reunir bondad y limpiarse de obstáculos.
El primer ingrediente es la postración. Hay una clase de postración que combina las tres
puertas de expresión. Se encuentra en el verso [del Rey de Todas las Oraciones, la
Oración del Realizado, Acciones de Toda Bondad] que incluye las palabras “Quien
quiera que sean, tantos como puedan ser”.
[El verso completo dice así:
Me postro, y con pureza
De cuerpo palabra y mente,
Ante aquellos Leones de la especie viva
Quien quiera que sean,
Tantos como puedan ser,
Ante Los que se Han Ido
Ido en el pasado,
En el presente o el futuro,
En cualquiera de los planetas
En las diez direcciones del espacio]
Aquí no estamos hablando de un Buda en cierto planeta en cierta dirección del espacio,
ni tampoco de un Buda en un tiempo en concreto; más bien nuestras postraciones están
dirigidas hacia todos y cada uno de los Budas Victoriosos, aquellos que viven en cada
una de las diez direcciones del espacio—aquellos que ya han venido antes, aquellos que
van a venir en el futuro y aquellos que están ahora aquí—. No hagas tus postraciones
sólo para acompañar a la muchedumbre, hazlas más bien desde un profundo respeto
desde el fondo de tu corazón.
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Sobre esto, el maestro Yeshe De, en este comentario, subraya que “El buen acto que
haces al postrarte ante un solo Buda está más allá de cualquier medida. Por lo tanto no
es necesario mencionar la bondad que es imaginar esta cantidad de Budas y después
postrarte ante ellos.
Así es como explicamos lo que es postrarse a través de cada una de las tres puertas de
expresión. Lo primero es la postración con el cuerpo, y se encuentra en el único verso
que incluye las líneas “Actos de Bondad” [el verso completo lee así:
Por todo el poder
De la oración de los Actos de Bondad
De todos y cada uno de Los Victoriosos
Que están aquí realmente
Delante de mi mente,
Y me postro ante ellos
Perfectamente,
Con cuerpos que son tantos
Como los átomos de todos los mundos
Del universo].
Aquí primero imaginamos a todos y cada uno de Los Victoriosos, los que están en
cualquier lugar, y aquellos de cualquier tiempo; visualízalos en tu mente como si
estuvieran realmente delante de ti. Después envía copias de ti mismo, cuerpos que son
igual en número a los átomos de todos los mundos del universo, y póstrate ante ellos.
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Después viene la postración de mente. Esto también se encuentra en un solo verso, el
único con las palabras “Encima de un solo átomo”. [El verso completo dice así:
Encima de un solo átomo
Hay Budas tantos
Como todos los átomos
Que hay.
A su alrededor están
Sus hijos e hijas.
Veo
Cada rincón del espacio,
Todos y cada lugar,
Llenos así
Con Victoriosos].
Imagina cada átomo del universo, y encima de cada uno visualiza Budas, tantos como
todos los átomos que hay. Estos Budas están rodeados por sus seguidores, todos los
Bodhisattvas. Trata de tener un sentimiento de dónde los ves, en el que sientes que estás
en presencia de todas sus increíbles buenas cualidades.
Lo último es la postración de palabra. Esto se encuentra en el único verso que menciona
“mis palabras de admiración”. [El verso completo reza así:
Canto las alabanzas
De todos aquellos
Que se Han Ido al Gozo;
Proclamo
Las elevadas cualidades
De todos y cada uno de los Victoriosos;
Y mis palabras de admiración
Son un océano que nunca se seca,
Un mar de sonido
Desde la semilla de la armonía].
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Di ahora palabras de admiración, palabras que nunca terminan, para cada uno de los
santos seres delante de ti, en una canción de hermosa armonía. Hazlo del modo en que
está descrito en los otros libros; transforma cada cabeza de tus cuerpos en un infinito
número de lenguas y canta. En este verso la palabra “armonía” se refiere a las alabanzas
que cantas, y su “semilla” es lo que las hace surgir, es decir, tu lengua. Las palabras
“mar” y “océano” expresan la idea de una multitud.
Esto nos lleva al segundo ingrediente: el ofrecimiento. El ofrecimiento, que se hace con
algo elevado, se encuentra en los dos versos que contienen las palabras “flores
sagradas”. [El verso completo sigue así:
Hago ofrendas
A todos aquellos entre
Los Victoriosos:
Flores sagradas, guirnaldas sagradas,
Címbalos y ungüentos.
El más elevado parasol,
La más elevada lámpara,
Y sagrados inciensos.
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Hago ofrendas
A todos aquellos entre
Los Victoriosos:
Sagradas vestimentas de seda,
La más elevada fragancia,
Y una montaña de polvo de incienso
Alta como [el monte] Meru—
Todo dispuesto
De un modo más hermoso
Que cualquier otra cosa que exista—].
Las palabras “flor sagrada” se refieren a las más maravillosas flores de todas las tierras,
tanto de los seres de placer como de los humanos; aquí son simples flores. “Guirnaldas”
son una mezcla de flores atadas juntas en una cadena. Estas flores pueden ser reales o
hechas de otras cosas.
La palabra “címbalos” hace referencia a todas las clases de música, tanto si es de
instrumentos de cuerda, de viento o percusión, como tambores o címbalos.
“Ungüentos” son densas pociones con un delicioso aroma a incienso. El “más elevado
parasol” es el más delicioso paraguas-parasol. La “más elevada lámpara” es una que
arde con una fragancia entre incienso y mantequilla; es reluciente, y nos da una luz tan
hermosa como el destello de una piedra preciosa. El incienso mencionado puede ser
tanto el que es una mezcla de sustancias de dulce aroma como de aquel de cada una de
estas sustancias por separado.
“Sagradas vestimentas de seda” se refiere a las más delicadas prendas que se conocen.
“La más elevada fragancia” quiere decir perfume líquido presentado en la forma de
ofrenda de agua; está hecho de agua, o algo similar, impregnada con una deliciosa
fragancia tan poderosa que puede extenderse por un sistema completo de un millar de
millares de planetas. “Polvo de incienso” se refiere al incienso en polvo, que puedes
extender sólo o salpicar sobre un fuego para crear un humo aromático. Está en paquetes,
o sea, presentado en líneas como la arena de colores que se usa para dibujar un mandala,
en una cantidad enorme tan alta y vasta como Meru, la gran montaña en el centro del
mundo.
La palabra “dispuesto” se aplica a cada una de las sustancias que están siendo ofrecidas;
La palabra original en Sánscrito aquí significa “mayoría”, o “disponer” o “varios”.
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La otra clase de ofrecimiento es en el que no tienes nada más elevado. Este se encuentra
en el único verso que incluye las palabras “todos y cada uno de los ofrecimientos”. [El
verso completo sigue así:
Veo también
Todos y cada uno de los ofrecimientos
Sin par, por todas partes,
Entregado a cada Victorioso;
Por todo el poder de mi fe
En los Actos de Bondad, pueda realmente
Postrarme y hacer ofrendas
Ante todos los Victoriosos].
Ofrecimientos de los que decimos que “tienen algo elevado” son aquellos de los seres
mundanos. Por lo tanto las ofrendas hechas en este verso constan de todas las diferentes
cosas maravillosas que seres muy poderosos, como los Bodhisattvas son capaces de
emanar de sus mentes.
Las palabras de la segunda parte de este verso deberían ser aplicadas en cualquiera de
los versos anteriores donde la intención no se dice abiertamente. Su función es expresar
tanto la motivación con la que se realizan la postración y la ofrenda así como también el
objeto hacia el que son dirigidas.
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El tercer ingrediente es la confesión, y se encuentra en el único verso que contiene las
palabras “gustar y disgustar”. [El verso completo es así:
Confieso, uno por uno,
Todas y cada una
De todas las acciones erróneas
Que haya podido cometer
De acto o palabra,
Y también de pensamiento,
Motivado por el agrado y desagrado,
O por la oscura ignorancia].
Esto se refiere a lo que has hecho, con uno de los tres venenos mentales como su causa;
y con mi cuerpo o lo demás como vehículo; y con la naturaleza de haber sido cometido,
tanto por mi directamente como por algún otro a mis órdenes, o por algún otro
habiéndome alegrado de que se haya hecho. Las palabras “todas las acciones erróneas
que haya podido cometer” se ponen para incluir todos estos elementos.
Intenta recrear en tu mente todos los problemas que tales acciones te causarán, y siente
arrepentimiento por cualquier cosa que hayas hecho en el pasado, y un sentimiento de
abstenerte en el futuro. Entonces haz tu confesión. Haciendo esto evitas cualquier
problema que pudiera comenzar en el futuro.
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El cuarto ingrediente es el regocijo, y se encuentra en el único verso que tiene las
palabras “Los Victoriosos en cualquiera de las diez direcciones”. [El verso completo es
así:
Me regocijo
De todos y cada uno
De los buenos actos que se han hecho alguna vez
Por los seres de cualquiera de las diez direcciones,
Por todos los Victoriosos,
Por todos sus hijos e hijas,
Por los Autorrealizados,
Por aquellos en los caminos del aprendizaje,
Por aquellos en los caminos de aprendizaje terminado
Por cualquiera en absoluto].
Intenta pensar sobre la gran bondad que procede de las acciones virtuosas de estas cinco
clases diferentes de seres santos, y mora en un sentimiento de gozo, como un pordiosero
que ha tropezado con una mina de oro.
El quinto ingrediente es suplicar a los seres santos que giren la Rueda del Dharma. Esto
se encuentra en el único verso con las palabras “Quien en las diez direcciones” [El verso
completo dice así:
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Lámparas que iluminan
Cada uno de los mundos
En las diez direcciones
Del espacio;
Aquellos que han logrado
Cada una de las etapas
A la Budeidad,
Y así han alcanzado
El estado más allá del deseo:
La Iluminación de un Buda;
Salvadores, os suplico a todos
Que giréis la Rueda del Dharma.
Nada es más elevado].
Este verso está dirigido a aquellos en los paraísos de las diez direcciones del espacio
que han encontrado, pero sólo recientemente, la Budeidad en la Iluminación perfecta de
un Buda—que ha alcanzado el estado más allá del deseo, un conocimiento que va a
cualquier parte que desee, imparable—. Les estamos suplicando a ellos que envíen un
número igual de cuerpos para que vengan y nos enseñen el Dharma.
El comentario de Yeshe De da como texto raíz aquí “Encontrar la Budeidad en la
Iluminación perfecta de un Buda” [en lugar de “Alcanzar cada una de las etapas de la
Budeidad”, y he seguido ese].
El sexto factor es la súplica, y se encuentra en el único verso que contiene las palabras
“pretender pasar al nirvana”. [El verso completo dice así:
Junto mis manos en mi pecho
Y elevo esta súplica
A todos aquellos que puedan tener la intención
De entrar en el nirvana:
Permaneced, os ruego para ayudar a todos los seres
Y llevarles a la felicidad;
Permaneced durante eones igual en número
A los átomos de cada mundo].
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Aquí estamos haciendo súplicas a todos aquellos en los mundos de las diez direcciones
del espacio que pudieran pretender entrar en el nirvana. Les estamos pidiendo que
permanezcan, en última instancia para ayudar a todos los seres, y provisionalmente para
darles la felicidad. Les pedimos que permanezcan y no pasen, durante eones igual en
número a todos los átomos que componen los diferentes mundos del universo. Hacemos
nuestra súplica, rogando que permanezcan, en cuerpos más allá de todo cálculo.
El séptimo ingrediente es la dedicación, que se encuentra en el verso con las palabras
“postraciones y…” [El verso completo sigue así:
Dedico
A mi Iluminación futura
Todo mi mérito,
Cualquier pequeña bondad
Que haya podido acumular aquí
Postrándome y ofreciendo,
Confesándome y regocijándome,
Exhortando y suplicando].
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Aquí estamos tomando todas nuestras semillas virtuosas, representadas por la bondad
que hemos conseguido practicando los seis factores anteriores, y dedicándolos como
causa para nuestra completa Iluminación junto con la de todos los seres vivos. Haz esta
dedicación con una gran determinación, y el poder de tu bondad continuará para
siempre y nunca terminará.
Haz esta oración tal y como te la he enseñado yo aquí; comprende el significado de cada
verso y dilo despacio, sin permitir a tu mente deambular hacia cualquier otra cosa. Si
puedes hacer esto obtendrás una gran montaña de buenos actos, más allá de cualquier
medida.
Cinco de los ingredientes que hemos nombrado—postraciones, ofrecimientos, ruego,
súplica y regocijo— te ayudan a reunir los diferentes elementos que conducen al
camino. Uno de ellos, la confesión, te ayuda a limpiarte de los elementos que son
obstáculos, los que son opuestos al camino. Una parte del regocijo—en cierto sentido el
hogar del gozo de la bondad que te has hecho a ti mismo—también funciona para
multiplicar tu virtud.
La dedicación sirve para multiplicar, de manera fantástica, incluso el menor de los actos
positivos que has hecho en los actos de acumular, limpiar y multiplicar. Esto también
implica las acciones positivas a corto plazo, las que van a dar un buen resultado y
después desaparecer, y cambiarlas de tal manera que se extingan. En resumen, trabaja
de tres maneras: acumular, limpiar y multiplicar la bondad para que así nunca acabe.
En el sexto y último preliminar repasa tu visualización y haz un ofrecimiento de
mandala. Después pide a los lamas que bendigan tu continuo mental. Pídeles que te
ayuden a detener rápidamente cualquier cosa, desde faltar al respeto a tu Guía Espiritual
hasta aferrarte a una arraigada auto-naturaleza en cualquiera de sus dos formas.
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Pídeles que te ayuden a desarrollar, sin dificultad, cada clase de pensamiento que es
perfecto y sin error; todo, desde el respeto por tu Guía Espiritual hasta la realización de
la talidad, el hecho de que nada tiene una naturaleza por su propio lado. Y pídeles
finalmente que te ayuden a terminar con todas las cosas, dentro y fuera de ti, que
podrían obstaculizar tu progreso espiritual.
Haz esta súplica una y otra vez, muchas veces, con intensos deseos de tener éxito.
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