de sahagun lucas, juan - fenomenologia y filosofia de la religion.pdf
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78 Fenomenología y filosofía <strong>de</strong> <strong>la</strong> religión<br />
Aplicados estos principios al hecho religioso, los causalistas dan<br />
pie al sociologismo religioso, según el cual no son Dios y el hombre<br />
los verda<strong>de</strong>ros agentes <strong>de</strong> <strong>la</strong> religión, sino <strong>la</strong> sociedad, que es <strong>la</strong><br />
causa primera, anterior a los individuos, <strong>de</strong> don<strong>de</strong> proce<strong>de</strong> toda <strong>la</strong><br />
serie <strong>de</strong> fenómenos tenidos por religiosos. La sociedad, cabeza <strong>de</strong><br />
fi<strong>la</strong> <strong>de</strong> los acontecimientos colectivos, es también principio único <strong>de</strong><br />
<strong>la</strong> religión. Hasta tal punto que, para E. Durkheim, «los dioses son<br />
los pueblos pensados simbólicamente» 56 .<br />
Al hab<strong>la</strong>r <strong>de</strong> esta manera, los propugnadores <strong>de</strong> este método confun<strong>de</strong>n<br />
los factores condicionantes <strong>de</strong> los hechos con los elementos<br />
<strong>de</strong>terminantes y constituyentes <strong>de</strong> los mismos. Olvidan que el fenómeno<br />
religioso no se agota en sus expresiones y dimensiones sociales<br />
ni se <strong>de</strong>be exclusivamente a ellos; se inscribe, más bien, en los<br />
impulsos y aspiraciones profundas <strong>de</strong>l sujeto humano que superan<br />
todo condicionamiento <strong>de</strong> or<strong>de</strong>n social e histórico.<br />
Dos son, por tanto, <strong>la</strong>s razones que invalidan el método <strong>de</strong> explicación.<br />
Primera, <strong>la</strong> negación <strong>de</strong> <strong>la</strong> trascen<strong>de</strong>ncia <strong>de</strong>l objeto <strong>de</strong> <strong>la</strong> religión<br />
rec<strong>la</strong>mada por <strong>la</strong> fenomenología. Segunda, <strong>la</strong> disolución <strong>de</strong> lo<br />
religioso en elementos observables, olvidando su indivisibilidad propia<br />
<strong>de</strong> un todo dotado <strong>de</strong> dinamismo interno don<strong>de</strong> <strong>la</strong> acción <strong>de</strong>l<br />
sujeto es fundamental. Como afirma H. Duméry, «se olvida que el<br />
análisis no pue<strong>de</strong> percibir más que <strong>la</strong>s expresiones; se le escapa el<br />
acto espiritual, el compromiso libre que le confiere valor. Toda <strong>la</strong><br />
religión queda reducida a su contenido material: <strong>la</strong> fe objetiva sup<strong>la</strong>nta<br />
a <strong>la</strong> fe subjetiva, que es el alma <strong>de</strong> <strong>la</strong> religión» 57 .<br />
c) Etapa mo<strong>de</strong>rna. Método <strong>de</strong> anticipación formal<br />
Si el procedimiento anterior cargaba el acento en lo empírico <strong>de</strong><br />
<strong>la</strong> religión, el que exponemos ahora prefiere hacerlo en <strong>la</strong> pura racionalidad.<br />
La exaltación <strong>de</strong> <strong>la</strong> razón por Descartes y Kant y el libre<br />
examen <strong>de</strong> <strong>la</strong> Reforma han contribuido a que los autores <strong>de</strong> esta<br />
época pasen por el tamiz <strong>de</strong> una crítica racional estricta <strong>la</strong> vivencia<br />
religiosa y sus expresiones dogmáticas e institucionales. Preten<strong>de</strong>n<br />
con ello ajustar <strong>la</strong> religión a los postu<strong>la</strong>dos <strong>de</strong> <strong>la</strong> razón especu<strong>la</strong>tiva<br />
completamente a priori.<br />
La <strong>de</strong>finición <strong>de</strong> estas condiciones y el posterior análisis crítico<br />
constituyen el método <strong>de</strong>nominado <strong>de</strong> anticipación formal propugnado<br />
por Kant y sus continuadores. En nuestro propósito analizamos<br />
56 E. DURKHEIM, Le probléme religieux et <strong>la</strong> dualité <strong>de</strong> <strong>la</strong>famüle, citado por RÍES,<br />
J., Lo sagrado en <strong>la</strong> historia <strong>de</strong> <strong>la</strong> humanidad, ed. c, 23.<br />
57 H. DUMERY, Critique et..., ed. c, 77, 78-81.<br />
C.3. Filosofía <strong>de</strong> <strong>la</strong> religión 79<br />
brevemente <strong>la</strong>s exposiciones <strong>de</strong> Kant y <strong>de</strong> Hegel a este respecto.<br />
También nos referiremos a F. Schleiermacher por su particu<strong>la</strong>r enfoque<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong> cuestión completamente distinto <strong>de</strong>l <strong>de</strong> sus contemporáneos<br />
58 .<br />
1) M. Kant (1724-1804). El filósofo <strong>de</strong> Konisberg <strong>de</strong>dica en<br />
su madurez dos obras al estudio crítico <strong>de</strong> <strong>la</strong> religión. La primera, <strong>de</strong><br />
1788, es <strong>la</strong> Crítica <strong>de</strong> <strong>la</strong> Razón Práctica, y <strong>la</strong> segunda, escrita en<br />
1793, se titu<strong>la</strong> La Religión <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong> los límites <strong>de</strong> <strong>la</strong> mera Razón 59 .<br />
Ambas obe<strong>de</strong>cen al mismo propósito: compren<strong>de</strong>r <strong>la</strong> religión <strong>de</strong>s<strong>de</strong><br />
los principios <strong>de</strong> <strong>la</strong> razón tal como él <strong>la</strong> entien<strong>de</strong>. Para ello emplea<br />
dos procedimientos complementarios.<br />
El primero es el <strong>de</strong> su obra Crítica <strong>de</strong> <strong>la</strong> Razón Práctica, don<strong>de</strong><br />
preten<strong>de</strong> <strong>de</strong>ducir a priori una pura religión <strong>de</strong> <strong>la</strong> razón prescindiendo<br />
<strong>de</strong> los datos históricos y haciendo caso omiso <strong>de</strong> <strong>la</strong>s <strong>religion</strong>es positivas.<br />
«El filósofo —escribe— ha <strong>de</strong> tenerse <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong>l último <strong>de</strong><br />
estos círculos como puro maestro <strong>de</strong> Razón (a partir <strong>de</strong> meros principios<br />
a priori), y por lo tanto ha <strong>de</strong> hacer abstracción <strong>de</strong> toda experiencia»<br />
60 .<br />
El segundo tramo <strong>de</strong> su itinerario, expuesto en su segunda obra,<br />
se centra en una religión reve<strong>la</strong>da positiva, concretamente <strong>la</strong> cristiana,<br />
para ver si respon<strong>de</strong> fielmente al sistema racional puro o a <strong>la</strong><br />
<strong>de</strong>finición teórica <strong>de</strong> religión. Si no fuera así, nos encontraríamos<br />
ante una doble forma <strong>de</strong> religión, <strong>la</strong> constituida por <strong>la</strong> razón, que<br />
sería <strong>la</strong> verda<strong>de</strong>ra, y <strong>la</strong> positiva histórica, que no sería propiamente<br />
religión, sino mera forma <strong>de</strong> culto <strong>de</strong> <strong>la</strong> primera. «Si ocurre así (armonía<br />
con los principios <strong>de</strong> <strong>la</strong> razón), se podrá <strong>de</strong>cir que entre <strong>la</strong><br />
Razón y <strong>la</strong> Escritura no sólo se encuentra compatibilidad, sino también<br />
armonía, <strong>de</strong> modo que quien sigue una (...) no <strong>de</strong>jará <strong>de</strong> coincidir<br />
con <strong>la</strong> otra. Si no ocurriera así, o bien se tendrían dos Religiones<br />
en una persona, lo cual es absurdo, o una Religión y un Culto...» 61 .<br />
Ante estas afirmaciones tenemos que reconocer que Kant presenta<br />
un esbozo <strong>de</strong> filosofía <strong>de</strong> <strong>la</strong> religión, sobre todo en el segundo<br />
momento <strong>de</strong> su método. Pero <strong>de</strong>bemos admitir al mismo tiempo que<br />
reflexiona sobre <strong>la</strong> dogmática y <strong>la</strong> ética cristiana con el fin <strong>de</strong> armonizar<strong>la</strong>s<br />
con los postu<strong>la</strong>dos <strong>de</strong> <strong>la</strong> conciencia moral. Somete <strong>la</strong> religión<br />
reve<strong>la</strong>da al juicio práctico <strong>de</strong> <strong>la</strong> razón para plegar<strong>la</strong> a sus imperativos<br />
como condición <strong>de</strong> vali<strong>de</strong>z. Pero ni <strong>de</strong>duce <strong>la</strong> religión <strong>de</strong> un<br />
apriori racional ni somete a crítica racional <strong>la</strong> vivencia religiosa o<br />
58<br />
Una exposición más amplia pue<strong>de</strong> verse en <strong>la</strong>s obras antes reseñadas <strong>de</strong> H.<br />
DUMERY, <strong>de</strong> J. MARTIN VELASCO y en <strong>la</strong>s nuestras propias.<br />
59<br />
Cf. M. KANT, Crítica <strong>de</strong> <strong>la</strong> Razón Práctica (Buenos Aires 1973); ID., La Religión<br />
<strong>de</strong>ntro <strong>de</strong> los límites <strong>de</strong> <strong>la</strong> mera Razón (Madrid 1969).<br />
60<br />
M. KANT, La Religión <strong>de</strong>ntro..., ed. c., 26.<br />
61<br />
Ibid., 198.