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Fenomenología y filosofía de la religión
No significa esto que la razón sea manipulada desde fuera y que
no pueda controlar sus evidencias, sino que en lo que atañe a la
religión debe ser dirigida y tutelada por la fe.
Con ademanes bien distintos, ésta es la común andadura de pensadores
tan diferentes como san Anselmo y sus continuadores, santo
Tomás, san Buenaventura y D. Scoto con sus respectivas escuelas
que llegan hasta nosotros. Para todos ellos, la razón y la fe son dos
focos de luz que brotan de la misma fuente, Dios como verdad primera,
de modo que la razón está subordinada a la revelación divina.
«En la luz de la primera Verdad —escribe santo Tomás— entendemos
y juzgamos todo, en cuanto que la luz de nuestro entendimiento
tanto natural como gratuita no es otra cosa que cierta impresión de
la Verdad primera» 51 . E. Gilson comenta a este respecto que el
acuerdo de la filosofía con la teología es resultado natural y lógico
de las exigencias de la razón 52 .
Una rápida ojeada a este método de confrontación seguido por
los autores indicados demuestra que no cumple los requisitos de una
auténtica filosofía de la religión. Se reconoce una doble forma de
conocimiento de Dios, pero no se hace crítica racional de la actitud
religiosa como tal porque no se estudia el hecho religioso como es
vivido por el hombre ni se muestra la coherencia racional del mismo.
Establece, a lo sumo, una filosofía en función de la religión,
pero no una crítica racional de la misma. Es filosofía religiosa lo
mismo que la que hará más tarde M. Blondel.
b) Etapa naturalista. Método de explicación
Partiendo del supuesto de que la razón es la única fuente de conocimiento
verdadero, los pensadores de esta época marginan cualquier
otro procedimiento de acercamiento a la verdad porque no adimiten
otro orden de realidad que el natural. Emplean un método analítico
mediante el cual llegan al meollo de las cosas por vía de
descomposición y de síntesis. Reducen los hechos a sus elementos o
componentes simples, reuniéndolos después en una nueva síntesis
que expresa su verdad.
En todo este procedimiento el sujeto es mera caja de resonancia
del objeto observado sin actividad propia en su elaboración cognoscitiva.
Se limita a registrar lo que se le ofrece a su contemplación
fría y aséptica, siguiendo un doble procedimiento empírico: parte de
la experiencia y remite de nuevo a ella para comprobar la objetivi-
51 I, q.43, a.4, ad 2.
52 Cf. E. GILSON, Le thomisme (París 1947), 39, trad. esp. en Gredos.
C.3. Filosofía de la religión 11
dad de los datos. La verificabilidad experimental es el criterio de
verdad de este método 53 .
Su error principal consiste en preconizar su validez absoluta en
todos los campos del saber, incluido el religioso, y en pretender que
no hay más verdad que la científica porque no existe otro género de
realidad que la experimentable 54 . Aplicado al hecho religioso, este
procedimiento demuestra claramente sus deficiencias porque deja al
margen de toda consideración la subjetividad humana, cuya función
es imprescindible en la configuración del hecho.
Fieles a sus principios, los defensores de este método, empiristas,
psicologistas, positivistas y pragmatistas, reducen la religión a sus
aspectos externos (leyes, instituciones, prácticas rituales, etc.) sin reparar
en su dinamismo interno, obra del sujeto humano polarizado
por la trascendencia. Se les escapa el elemento sobrenatural, con lo
que se pervierte la estructura misma de lo religioso.
Los principios inspiradores de este procedimiento son dos principalmente:
inmanentismo y causalismo. Los describimos a continuación.
1) Inmanentismo. Reduciendo la realidad a su mero desarrollo
empírico y al conjunto de sus manifestaciones observables, este
sistema rechaza todo principio de orden trascendente. Dan pie a ello
pensadores de los siglos xv, xvi y xvn, como Nicolás de Cusa
(1401-1464), Jordano Bruno (1548-1600), Spinoza (1632-1677), que
derivan en un panteísmo incipiente y larvado donde es difícil reconocer
a Dios somo realidad supramundana. El «mundus explicatio
Dei» del Cusano, el «Deus implicitus o mens mundi» de Bruno y la
«Natura narurans y natura naturata» de Spinoza ponen en entredicho
el término ad quem de la religión, trascendente y personal 55 . Desfiguran
el contenido de la actitud religiosa porque su objeto, Dios, cae
dentro del ámbito de los fenómenos empíricos, comprometiendo así
la superioridad y trascendencia postuladas por la fenomenología.
2) Causalismo. Según este sistema, se convierte en causa primera
lo que no es más que condición o eslabón primero de toda la
cadena de acontencimientos. Esto obedece a una indebida extrapolación
del orden fonoménico al ontológico en virtud precisamente de
la tesis intramundana que profesa este sistema.
53 «El método experimental —escribe C. BERNARD— descansa enteramente en la
verificación experimental de la hiopótesis científica»: C. BERNARD, Introduction á
l'étude de la médecine experiméntale (Genéve 1945), 409.
54 Cf. A. DONDEYNE, Fe cristiana y pensamiento contemporáneo (Madrid 1963),
33-38.
55 Cf. nuestra obra: J. de Sahagún LUCAS, Dios, horizonte del hombre, ed. c,
83-84, 236-237.