de sahagun lucas, juan - fenomenologia y filosofia de la religion.pdf
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18 Fenomenología y filosofía <strong>de</strong> <strong>la</strong> religión<br />
acceso al fenómeno y consi<strong>de</strong>ran objeto <strong>de</strong> ciencia todos sus aspectos,<br />
incluido el subjetivo o conciencia <strong>de</strong> <strong>de</strong>pen<strong>de</strong>ncia <strong>de</strong> un Ser superior,<br />
dada a conocer a través <strong>de</strong> ciertas manifestaciones como gestos,<br />
ritos, comportamientos y creencias 6 . De esta manera se obtiene<br />
un conocimiento científico <strong>de</strong> un hecho específico humano conocido<br />
con el nombre <strong>de</strong> religión.<br />
En este sentido, con el título general <strong>de</strong> «Historia <strong>de</strong> <strong>la</strong>s <strong>religion</strong>es»,<br />
el investigador rumano M. Elia<strong>de</strong> <strong>de</strong>signa no sólo <strong>la</strong> historia,<br />
sino también <strong>la</strong> fenomenología y <strong>la</strong> interpretación racional <strong>de</strong> lo religioso.<br />
De este modo integra en el marco <strong>de</strong> <strong>la</strong> ciencia los distintos<br />
niveles y facetas <strong>de</strong>l fenómeno.<br />
Tanto M. Elia<strong>de</strong> como su prologuista, G. Dumézil, expresan su<br />
convencimiento en estos términos: «La ciencia <strong>de</strong> <strong>la</strong>s <strong>religion</strong>es<br />
—escribe G. Dumézil— reconoce hoy <strong>la</strong> importancia <strong>de</strong> esas representaciones<br />
que son <strong>la</strong> materia prima más general <strong>de</strong>l pensamiento<br />
mítico; pero... esas hierofanías cósmicas no son más que el ropaje <strong>de</strong><br />
un discurso más profundo; esta morfología <strong>de</strong> lo sagrado traduce<br />
simbólicamente una dialéctica <strong>de</strong> lo sagrado <strong>de</strong> <strong>la</strong> cual <strong>la</strong> naturaleza<br />
no es más que su soporte». M. Elia<strong>de</strong> aña<strong>de</strong>: «No pensamos poner<br />
en duda el hecho <strong>de</strong> que pueda tener utilidad abordar el fenómeno<br />
religioso <strong>de</strong>s<strong>de</strong> diferentes ángulos; pero importa, ante todo, consi<strong>de</strong>rarlo<br />
en sí mismo, en lo que tiene <strong>de</strong> irreductible y original... Pero<br />
sería una significación abusiva presentar <strong>la</strong>s cosas <strong>de</strong> esta manera<br />
lineal. En realidad tenemos que habérnos<strong>la</strong>s con una masa polimorfa,<br />
y a veces caótica, <strong>de</strong> gestos, <strong>de</strong> creencias y <strong>de</strong> teorías que constituyen<br />
lo que podríamos l<strong>la</strong>mar el fenómeno religioso» 7 .<br />
La complejidad <strong>de</strong> aspectos y niveles <strong>de</strong>s<strong>de</strong> los que pue<strong>de</strong> ser<br />
tratado el hecho religioso <strong>de</strong>muestra <strong>la</strong> dificultad <strong>de</strong> ofrecer una <strong>de</strong>finición<br />
unívoca <strong>de</strong> ciencia <strong>de</strong> <strong>la</strong> religión. Prueba <strong>de</strong> ello es <strong>la</strong> inmensa<br />
variedad terminológica que encontramos. Mientras M. Muller<br />
hab<strong>la</strong> <strong>de</strong> «Ciencias <strong>de</strong> <strong>la</strong> religión» y Bournauf <strong>de</strong> «La ciencia <strong>de</strong> <strong>la</strong>s<br />
<strong>religion</strong>es», M. Elia<strong>de</strong>, G. Dumézil y R. Petazzoni prefieren el nombre<br />
<strong>de</strong> «Historia <strong>de</strong> <strong>la</strong>s <strong>religion</strong>es». G. van <strong>de</strong>r Leeuw se inclina por<br />
<strong>la</strong> expresión «Fenomenología <strong>de</strong> <strong>la</strong> religión», en tanto que J. Wach<br />
usa <strong>la</strong> <strong>de</strong> «Tipología <strong>de</strong> <strong>la</strong> religión» y R. Otto <strong>la</strong> <strong>de</strong> «Racionalidad e<br />
irracionalidad <strong>de</strong> lo santo» 8 .<br />
6 M MESLIN, Pour une science <strong>de</strong>s rehgwns, ed c , 7-10, L DUCH, «La antropología<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong> religión», en Aníhropologwa 6 (1977), 23-26<br />
7 M. ELIADE, Tratado <strong>de</strong> historia <strong>de</strong> <strong>la</strong>s <strong>religion</strong>es (Madrid 1954), 6, 8, 9-10<br />
8 G LEEUW, Fenomenología <strong>de</strong> <strong>la</strong> religión (México 1964); R PETAZZONI, Svolgimento<br />
e carattere <strong>de</strong>l<strong>la</strong> storia <strong>de</strong>lle rehgwne (Van 1924), J. WACH, Types of rehgwns<br />
expenence christian and non-christian (Chicago 1957), R OTTO, LO santo Lo<br />
racional y lo irracional en <strong>la</strong> i<strong>de</strong>a <strong>de</strong> Dios (Madrid 1965). Cf J. <strong>de</strong> Sahagún LUCAS,<br />
Interpretación , ed c , 14-18<br />
C.l. Marco <strong>de</strong> <strong>la</strong>s ciencias <strong>de</strong> <strong>la</strong> religión 19<br />
Semejante equivocidad obe<strong>de</strong>ce al intento <strong>de</strong> compren<strong>de</strong>r el mismo<br />
hecho bajo conocimientos diversos como los tute<strong>la</strong>dos por <strong>la</strong><br />
reflexión filosófica, por <strong>la</strong> <strong>de</strong>scripción fenomenológica y por <strong>la</strong> observación<br />
directa (Historia, Etnología, Sociología, etc.). Tiene razón<br />
H. Desroches cuando afirma que, más que un saber unívoco, <strong>la</strong> ciencia<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong> religión compren<strong>de</strong> un conocimiento multiforme con ramificaciones<br />
que se entrecruzan sin que ninguna <strong>de</strong> el<strong>la</strong>s pueda arrogarse<br />
<strong>la</strong> supremacía 9 . La solución no está tanto en <strong>la</strong> exclusión como<br />
en <strong>la</strong> complementariedad y re<strong>la</strong>ción <strong>de</strong> unas con otras. J. Wach<br />
ofrece unas apreciaciones muy valiosas a este respecto.<br />
Aunque Wach comparte con Durkheim <strong>la</strong> i<strong>de</strong>a <strong>de</strong> que <strong>la</strong> religión<br />
es un fenómeno <strong>de</strong> carácter social universal, admite que se encuentra<br />
ya en los albores <strong>de</strong> <strong>la</strong> humanidad porque afecta a <strong>la</strong> misma constitución<br />
<strong>de</strong>l existente humano. Se trata <strong>de</strong> una especie <strong>de</strong> apriori o<br />
vivencia originaria anc<strong>la</strong>da en <strong>la</strong> profundidad <strong>de</strong>l hombre anterior a<br />
sus re<strong>la</strong>ciones con el mundo.<br />
Semejante vivencia cristaliza en múltiples formas: pensamientos,<br />
acciones, re<strong>la</strong>ciones comunitarias, etc., cada una <strong>de</strong> <strong>la</strong>s cuales es objeto<br />
<strong>de</strong> investigación científica. Por eso los resultados <strong>de</strong> todas el<strong>la</strong>s<br />
sólo tienen sentido si son comprendidos en el marco general <strong>de</strong> una<br />
ciencia más amplia que tiene por objeto <strong>la</strong> religión en sí misma y no<br />
sólo sus expresiones. Es <strong>de</strong>cir, ese fondo común que fundamenta y<br />
da vida a <strong>la</strong>s diversas manifestaciones.<br />
Pero hay más. J. Wach está convencido <strong>de</strong> que <strong>la</strong> ciencia <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />
religión, que <strong>de</strong>be contar con los resultados <strong>de</strong> otros saberes como <strong>la</strong><br />
Etnología, <strong>la</strong> Sociología, <strong>la</strong> Historia, <strong>la</strong> Antropología y otras más, únicamente<br />
se entien<strong>de</strong> <strong>de</strong>s<strong>de</strong> el método <strong>de</strong> comprensión. A saber, los<br />
conocimientos proporcionados por <strong>la</strong>s ciencias positivas <strong>de</strong>ben ser interpretados<br />
a <strong>la</strong> luz <strong>de</strong> <strong>la</strong> empatia o experiencia vivencial que brota <strong>de</strong>l<br />
contacto personal con los hechos observados, así como bajo el prisma<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong> razón. Se trata, por tanto, <strong>de</strong> una verda<strong>de</strong>ra ciencia <strong>de</strong>l espíritu en<br />
el sentido otorgado por Dilthey, esto es, una <strong>de</strong>terminación comprensiva<br />
<strong>de</strong> un contexto dado en sí mismo, pero que en su totalidad cae<br />
fuera <strong>de</strong> <strong>la</strong> «razón analítica», ya que ésta se circunscribe a aspectos<br />
parciales, mientras que <strong>la</strong> ciencia <strong>de</strong> <strong>la</strong> religión se esfuerza por captar<br />
el sentido último y universal que los caracteriza y distingue 10 . De este<br />
9 «Este vocablo <strong>de</strong> ciencias religiosas es a<strong>de</strong>más equívoco, ya que <strong>de</strong>signa indistintamente,<br />
por una parte, <strong>la</strong>s operaciones científicas bajo <strong>la</strong> tute<strong>la</strong> teológica y eclesiástica,<br />
y, por otra, <strong>la</strong>s operaciones científicas in<strong>de</strong>pendientes <strong>de</strong> esa tute<strong>la</strong> Para<br />
<strong>de</strong>signar <strong>la</strong>s segundas cada vez se hab<strong>la</strong> mas <strong>de</strong> ciencias "sociales" o incluso "humanas"<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong>s <strong>religion</strong>es, que es <strong>de</strong> los que se trata» H DESROCHES, L 'homme et ses<br />
rehgwns (París 1972), 116<br />
Cf J MATTES, Introducción a <strong>la</strong> sociología <strong>de</strong> <strong>la</strong> religión I. Religión y sociedad<br />
(Madrid 1971), 25-29