de sahagun lucas, juan - fenomenologia y filosofia de la religion.pdf

6
Introducción
con indicios suficientes para poder afirmar su permanencia en Occidente.
Ni la sociedad se ha desacralizado por completo ni la religión
se ha convertido en algo marginal e irrelevante entre nosotros 12 . Se
cumple así el aserto de Durkheim de que la religión está más llamada
a transformarse que a desaparecer, ya que los impactos externos
que desfiguran las religiones institucionalizadas no consiguen anular
el fondo de sacralidad que las caracteriza. Por consiguiente, podrá
hablarse de eclipse de lo religioso, pero no de ocaso y de muerte
porque, cuando parece que está en trance de desaparecer, es que
cambia de sentido.
F. Ferraroti, para quien la alerta sobre un supuesto ocaso de lo
sagrado en la civilización industrial carece de fundamento, no admite
el término «retorno» de lo sagrado por la sencilla razón de que
nunca se marchó. «Estaba y sigue estando en el punto de apoyo que
legitima las distintas formas del poder político, social, cultural y
económico» 13 . Sucede que se ha identificado indebidamente lo sagrado
con el aparato administrativo que garantiza su gestión, así como
las Iglesias con la vivencia religiosa y el contenido de la fe. Este
error ha contribuido a equiparar la caída de la práctica religosa externa
con la desaparición de la religión misma. Quienes opinan de
este modo ignoran un fenómeno altamente significativo de nuestro
tiempo: el hambre de lo sagrado como tensión colectiva hacia lo
perdurable e irreversible.
Desde un ángulo pragmático, Ignacio Sotelo, que ve en el cristianismo
los fundamentos de los principios de la libertad y de la igualdad
que sustentan nuestra cultura, afirma que «cabe suponer un
mundo sin religión, tal vez caminamos hacia él, pero difícilmente
imaginar los costos que ello implicaría» M .
En resumen, si queremos valorar la función de la religión y su
puesto en la sociedad actual, tendremos que reconocer que sigue
siendo una dimensión del espíritu que propone perspectivas de futuro
tanto para mejorar las condiciones del presente histórico del hombre
(equidad, libertad, solidaridad) como para asegurar la felicidad
perdurable por encima del espacio y el tiempo. Sólo la religión es
capaz de presentar un futuro abierto a las legítimas aspiraciones del
hombre y de la sociedad 15 .
12
C. R DÍAZ SALAZAR, «La religión vacía», en R. DÍAZ SALAZAR-S GINER, Formas
modernas ed c , 107
13
F FERRAROTI, «El destino de la razón y la paradoja de lo sagrado», en R DÍAZ
SALAZAR-S. GINER, O C , 283-284
14
I. SOTELO, «La persistencia de la religión en el mundo moderno», en R DÍAZ
SALAZAR-S GINER, O C, 53
15
A. VERGOTE, «La dimensión de la fe en el futuro valoración antropológica»,
en A TH LEEUW-XHAUFFLAIRE, El futuro de la religión (Salamanca 1975), 96-119.
Actualidad de la religión 1
A pesar de todo, no es legítimo minusvalorar la crítica a que
están sometidas en estos momentos las instituciones religiosas y la
religión en general. En el apartado siguiente expondremos rápidamente
las razones de esta crisis, así como los motivos que alientan
una esperanza de recuperación.
II. CRISIS DE LO RELIGIOSO
Aunque la religión persiste en la actualidad, su evidente transformación
no escapa a los ojos de los observadores más perspicaces.
Interesa, por tanto, recapacitar en las razones que, si no son constituyentes,
sí pueden considerarse determinantes del hecho. No interesan
tanto los elementos y factores externos y circunstanciales (progreso
tecnológico, conquistas sociales, liberación de las costumbres,
inconsecuencias de los mismos creyentes) como la madurez alcanzada
por la mayoría de nuestros contemporáneos de la mano del pensamiento
científico y antropológico a partir de la modernidad. El
mejor conocimiento de la naturaleza, que lleva a la cultura a polarizarse
en lo comprobable empíricamente (cientificismo), revierte necesariamente
en la idea que el hombre se forma de sí mismo. Esta
concepción, a la par que descubre facetas humanas inéditas hasta
ahora (evolución, historicidad, alteridad), coloca al hombre en el pináculo
del mundo haciéndole creer que es el punto cenital de todo lo
real. Cual otro Prometeo, se encarama a la cima suprema de la realidad
como dueño absoluto y único señor. Con el descubrimiento omnímodo
de la razón, el sujeto humano se constituyó a sí mismo en
arbitro de la verdad y en criterio único de moralidad, con el consiguiente
rechazo de cualquiera otra instancia superior. Abandona la
verdadera trascendencia y se olvida de Dios 16 .
Superados el cosmocentrismo griego y el teocentrismo medieval,
el antropocentrismo moderno y contemporáneo lo fía todo al hombre,
polo último de referencia y único criterio valorativo.
En la baja Edad Media el conocimiento de la realidad había cambiado
de rumbo al hacer del ser humano centro y paradigma. Primero
con Nicolás de Cusa y más tarde con Pico de la Mirándola, el
sujeto humano adquiere un rango especial que lo hace acreedor de la
realidad global sin necesidad de salir de sí mismo. En estos pensadores
se cimienta una antropología filosófica incipiente que, junto a la
autoconsciencia, reconoce la autonomía del hombre merced al potencial
casi infinito de su espíritu que pone a su alcance el universo
16 Cf J L RUIZDELAPEÑA, Crisis y apología de la fe Evangelio y nuevo milenio
(Santander 1995), 19-52; 65-99, A LOBATO, «La religiosidad de Occidente en este
final del siglo xx», en Esp XLV (1996), 5-17.