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de sahagun lucas, juan - fenomenologia y filosofia de la religion.pdf

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198 Fenomenología y filosofía <strong>de</strong> <strong>la</strong> religión<br />

goremático <strong>de</strong> realidad y <strong>de</strong> significación diferente según sea su corre<strong>la</strong>to:<br />

un objeto o una persona, como dijimos más arriba. Para <strong>de</strong>signar<br />

<strong>la</strong> re<strong>la</strong>ción yo-tú, el pensador judío emplea <strong>la</strong> categoría entre.<br />

Con el<strong>la</strong> expresa el ámbito <strong>de</strong>l encuentro interpersonal constitutivo<br />

<strong>de</strong>l ser humano.<br />

No se trata <strong>de</strong> algo añadido al yo constituido, sino <strong>de</strong> una dimensión<br />

fundamental que aparece incluso antes <strong>de</strong>l contacto con el mundo.<br />

Es una protocategoría. «El hecho fundamental <strong>de</strong> <strong>la</strong> existencia<br />

humana es el hombre con el hombre» 36 .<br />

Vistas así <strong>la</strong>s cosas, <strong>la</strong> respuesta a<strong>de</strong>cuada a <strong>la</strong> pregunta por el<br />

hombre no es otra que <strong>la</strong> reciprocidad: «Estar-dos-en-recíproca-presencia».<br />

No hay que ver en ello una supeditación <strong>de</strong> los dos términos<br />

en litigio, sino <strong>la</strong> unión <strong>de</strong> dos polos en <strong>la</strong> que se construye el hombre<br />

cabal por el dinamismo <strong>de</strong> su mutuo reconocimiento y aceptación.<br />

«Si consi<strong>de</strong>ramos al hombre con el hombre, veremos siempre<br />

<strong>la</strong> dualidad dinámica que constituye el ser humano: aquí el que da y<br />

ahí el que recibe... Siempre los dos a una, completándose con <strong>la</strong><br />

contribución recíproca, ofreciéndonos conjuntamente al hombre» 37 .<br />

En re<strong>la</strong>ción con el otro es como «cada hombre pue<strong>de</strong> <strong>de</strong>cir tú y es<br />

entonces yo» 38 .<br />

En una pa<strong>la</strong>bra, en virtud <strong>de</strong> su carácter personal, <strong>la</strong> realidad humana<br />

<strong>de</strong>sborda <strong>la</strong> propia individualidad y convierte a cada hombre<br />

en un ser vertido esencialmente hacia todos los otros. «Por ser persona<br />

—comenta Zubiri—, todo ser personal se hal<strong>la</strong> referido a alguien<br />

<strong>de</strong> quien recibió su naturaleza, y a<strong>de</strong>más a alguien que pue<strong>de</strong><br />

compartir<strong>la</strong>» 39 . Aproxima al otro a sí mismo haciéndolo su prójimo.<br />

Esta manera <strong>de</strong> ser es propia <strong>de</strong>l espíritu.<br />

Descubierta <strong>la</strong> alteridad como modo <strong>de</strong> ser <strong>de</strong>l existente humano,<br />

filósofos actuales hacen <strong>de</strong> el<strong>la</strong> el vehículo <strong>de</strong> <strong>la</strong> trascen<strong>de</strong>ncia y <strong>la</strong><br />

raíz antropológica <strong>de</strong>l encuentro <strong>de</strong>l hombre con Dios. Lejos <strong>de</strong> reducir<br />

el binomio yo-tú al ámbito interhumano, lo sitúan en <strong>la</strong> esfera<br />

ilimitada <strong>de</strong> <strong>la</strong> alteridad don<strong>de</strong> es posible establecer una re<strong>la</strong>ción con<br />

el ser absoluto y dialogar con <strong>la</strong> divinidad. Dios, en tanto que persona<br />

suprema, enmarca el horizonte infinito, siempre abierto, <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />

otreidad. Es el Otro por excelencia que escapa a cualquier forma <strong>de</strong><br />

objetivación, porque es el polo último <strong>de</strong> <strong>la</strong> re<strong>la</strong>ción dialógica y el<br />

interlocutor supremo por encima <strong>de</strong> todo tú humano, aunque su voz<br />

so<strong>la</strong>mente resuena con sentido en el diálogo interpersonal humano.<br />

36 ID., ¿Qué es el hombre? (México 1949), 146.<br />

37 Ibid., 150<br />

38 ID., Yo y tú, ed. c, 65.<br />

39 X. ZUBIRI, Naturaleza..., ed. c, 422.<br />

C. 7. Justificación racional <strong>de</strong> <strong>la</strong> actitud religiosa 199<br />

2. El Tú absoluto (Dios), exigencia <strong>de</strong> <strong>la</strong> alteridad humana 40<br />

El encuentro salvador con Otro mayor es nota esencial <strong>de</strong> <strong>la</strong> actitud<br />

religiosa. Esta característica, que es necesaria en toda religión,<br />

constituye por sí misma una seria dificultad <strong>de</strong>bido a <strong>la</strong> ausencia<br />

objetiva <strong>de</strong>l término ad quem <strong>de</strong> dicha re<strong>la</strong>ción. A Dios no se le<br />

tiene <strong>de</strong><strong>la</strong>nte como a <strong>la</strong>s personas con quienes tratamos.<br />

Por ser inobjetivable su presencia, habrá que <strong>de</strong>mostrar el carácter<br />

personal <strong>de</strong>l encuentro <strong>de</strong>l hombre con Dios, base <strong>de</strong> <strong>la</strong> actitud<br />

religiosa. Dos son los puntos que necesitan una <strong>de</strong>terminación más<br />

precisa a este respecto: <strong>la</strong> inobjetividad <strong>de</strong>l término y <strong>la</strong> racionalidad<br />

<strong>de</strong> <strong>la</strong> actitud religiosa.<br />

a) Inobjetividad <strong>de</strong>l término<br />

A diferencia <strong>de</strong> <strong>la</strong> re<strong>la</strong>ción establecida en el conocimiento <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />

realidad (sujeto-objeto), <strong>la</strong> <strong>de</strong>l encuentro interpersonal no objetiva a<br />

ninguno <strong>de</strong> sus términos (yo-tú), porque no cabe apo<strong>de</strong>ramiento <strong>de</strong>l<br />

uno por el otro. So<strong>la</strong>mente si el otro es reconocido como valor en sí<br />

y por sí mismo, es como se convierte en tú u otro yo dotado <strong>de</strong><br />

libertad y autonomía que se realiza con in<strong>de</strong>pen<strong>de</strong>ncia. Autonomía y<br />

respectividad son, por tanto, presupuestos necesarios <strong>de</strong> <strong>la</strong> re<strong>la</strong>ción<br />

personal verda<strong>de</strong>ra. «Conociendo al otro como libre —comenta J.<br />

Lacroix—, me distingo al mismo tiempo que me uno a él. La persona<br />

es <strong>la</strong> autonomía, pero también <strong>la</strong> re<strong>la</strong>ción, <strong>la</strong> unidad con <strong>la</strong> humanidad»<br />

41 . O, como enseña M. Buber, «el Tú viene a mí a través <strong>de</strong><br />

<strong>la</strong> gracia; no es buscándolo como lo encuentro... Entre el jo y el tú<br />

no se interponen fines, ni p<strong>la</strong>cer, ni anticipación» 42 . El tú es inobjetivable<br />

por naturaleza.<br />

Estos principios antropológicos, comúnmente admitidos en <strong>la</strong><br />

hora presente, contribuyen a esc<strong>la</strong>recer <strong>la</strong> re<strong>la</strong>ción <strong>de</strong>l encuentro personal<br />

<strong>de</strong>l hombre con Dios, a <strong>la</strong> vez que constituyen el símbolo que<br />

<strong>la</strong> representa y da a conocer. Vimos ya que en <strong>la</strong> actitud religiosa se<br />

acentúa, por una parte, <strong>la</strong> total trascen<strong>de</strong>ncia y autonomía <strong>de</strong> Dios, y,<br />

por otra, <strong>la</strong> cercanía y respectividad más estrecha. El hombre religioso<br />

reconoce a Dios como supremo valor para él porque lo ve como<br />

realidad plena y absoluta que lo salva y confiere sentido último a su<br />

vida. Es una realidad <strong>de</strong> otro or<strong>de</strong>n sin parangón con nada <strong>de</strong> este<br />

mundo. Es inobjetivable e inmanipu<strong>la</strong>ble y, por lo mismo, no se tie-<br />

40 Interesan sobre el tema <strong>la</strong>s obras <strong>de</strong> M. BUBER, YO y tú, ed. c, 93-110, y<br />

MARTIN VELASCO, El encuentro con Dios..., ed. c, 219-236.<br />

41 J. LACROIX, Le personnalisme comme anti-i<strong>de</strong>ólogie (París 1972), 44.<br />

42 M. BUBER, Yo y tú, ed. c, 16.

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