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196 Fenomenología y filosofía de la religión
tanto, los tramos de nuestra reflexión: la alteridad humana y la exigencia
de un Tú absoluto interlocutor del hombre.
1. La alteridad humana, raíz del encuentro 29
Antes de abordar el tema de la alteridad, creemos necesario recordar
con la mayor brevedad algunos datos fundamentales sobre el
ser personal humano.
La historia de la filosofía es pródiga en hallazgos que se extienden
desde los presocráticos hasta las conquistas más recientes de los
filósofos actuales, pasando por momentos estelares como la Escolástica,
el Racionalismo e Idealismo, el Existencialismo y el Personalismo.
El concepto de persona se ha ido depurando progresivamente
hasta poder responder con exactitud a las características del ser humano
que ofrecen las ciencias del hombre 30 .
A la concepción griega del hombre como síntesis de la naturaleza
y copia de la razón universal o chispa de la divinidad, sigue la del
pensamiento cristiano que lo hace hechura de Dios, imagen de su
ser, poniendo su constitutivo esencial en la inteligencia racional, base
de su autoposesión y dominio. Los filósofos modernos acentúan
el elemento subjetivo reduciendo la persona a pensamiento y saber
racional, mientras que la antropología contemporánea la concibe como
unidad estructural abierta al mundo y a los otros, como espíritu
encarnado presente al mundo. Su distintivo específico es su condición
de sujeto frente al objeto: un yo de cara a un tú (ser-con, entre,
reciprocidad).
Lentamente se ha ido poniendo de relieve el carácter unitario del
ser humano que se cumple en la existencia como realidad única desplegada
en actos diversos. En esta unidad radican su mismidad y
consistencia traducidas en autoposesión y autodominio, fuente de libertad
y autonomía respecto de todo lo demás.
Los clásicos llamaron a esta forma de ser supuesto racional, porque
«es eso mismo que es», ser subsistente, dueño de su ser 31 . Este
núcleo ontológico es la raíz de su disponibilidad que lo hace capaz
de relacionarse con los demás desde su propia consistencia ontológica
o mismidad y pertenencia.
Representantes de la antropología filosófica actual (N. Hartmann,
W. Pannenberg, entre otros) reasumen estos principios y definen
la persona por la capacidad de autopresencia realizada progresi-
29 En este punto remitimos a nuestra obra: J. de Sahagún LUCAS, Las dimensiones
del hombre (Salamanca 1996), 178-184.
30 Cf. ibid., 166-175.
31 Cf. SANTO TOMAS, C. Gentes, 2, 54, unde.
C. 7. Justificación racional de la actitud religiosa 197
vamente a lo largo de toda su vida, aunque en cada momento es
siempre sí misma de un modo inacabado e imperfecto n .
La psicología, por su parte, enseña que todo hombre se percibe
idéntico a sí mismo y distinto de los otros. Reconoce su yo frente al
tú, de modo que la mismidad, además de ser constitutivo suyo, lo abre
a los demás hombres. Más que como conjunto de procesos inconexos,
la persona debe ser reconocida como realidad sustantiva anímica (unidad
psicoorgánica) dotada de una estructura propia para hacerse cargo
de los estímulos y responder a la llamada del otro desde sí misma 33 .
Esta capacidad de respuesta es signo elocuente de la apertura y
alteridad como dimensión constitutiva del ser humano, de la persona.
En ella ha visto el personalismo filosófico (F. Ebner, M. Buber,
M. Scheler, G. Marcel) el fundamento de la relación yo-tú y del
diálogo interpersonal, que no son actos de unos sujetos previamente
constituidos, sino el modo como el hombre se hace propiamente persona.
Con ello entramos ya en el problema de la alteridad.
La alteridad humana es, como decíamos, la base de la relación
yo-tú, distinta de la relación yo-ello. Y es que el yo humano no se
constituye en sí mismo y por sí mismo, sino en referencia a algo que
le confiere significación y realidad diferente según sea la naturaleza
de este término u objeto. Cuando éste es un otro humano (otra persona),
el propio yo adquiere su cumplimiento verdadero porque se
instala en un nivel personal. Ahora bien, este cumplimiento se consuma
realmente si el otro respectivo es inconvertible en cosa (ello)
porque es Tú absoluto y eterno que representa y acapara el ámbito
ilimitado de la alteridad. Como enseña M. Buber, «cada tú particular
abre una perspectiva sobre el Tú eterno... El tú innato se realiza en
cada relación y no se consuma en ninguna. Sólo se consuma plenamente
en la relación directa con el único Tú que, por su naturaleza,
jamás puede convertirse en ello» 34 .
Frente al principio dialéctico y a la estaticidad de la representación
del conocimiento objetivo, M. Buber pone el centro de su antropología
en el principio dialógico, distinguiendo una doble apertura
del hombre. Por un lado, la expresada en el binomio yo-ello, y, por
otro, la del par yo-tú 35 . Significa esto que el término yo es sincate-
32 Cf. N. HARTMANN, Das Problem des geistigen, 1962, 132. W. PANNENBERG,
Antropología en perspectiva..., ed. c., 259.
33 Cf. J. L. PINILLOS, Principios de psicología (Madrid 1957), 580-581. También
X. ZUBIRI, Sobre el hombre (Madrid 1986), 110-128.
34 M. BUBER, Yo y tú (Buenos Aires 1969), 73.
35 «Las palabras fundamentales del lenguaje no son vocablos aislados, sino pares
de vocablos. Una de estas palabras primordiales es el par de vocablos yo-tú... La otra
palabra primordial es el par yo-ello... De ahí que también el Yo del hombre sea
doble»: M. BUBER, YO y tú, ed. c, 9.