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188 Fenomenología y filosofía de la religión
viéndose a sí mismo distinto de los objetos que conoce. Se siente
sujeto frente al objeto, a la vez que experimenta su trascendencia, su
independencia y dominio sobre cuanto lo rodea.
Esta capacidad de objetivación contiene un elemento de autotrascendencia
que permite al hombre superar los propios impulsos y
cobrar conciencia de su diferencia y superioridad sobre el resto de
los seres. En esto consiste el espíritu humano, que, como realidad
abierta a lo otro, es esencialmente un ser en relación. El dinamismo
aperturista le es esencial.
c) Subjetividad y religiosidad
Esta estructura peculiar implica la problemática religiosa, ya que
el hombre, en virtud de su ex-centricidad, no puede menos de afirmar
un centro supremo por encima del mundo. El mero hecho de
captar el objeto en tanto que otro equivale a tomar distancia respecto
de las cosas presentes y dirigirse a un Otro absoluto último que sobrepuja
el ámbito de la experiencia inmediata. En la apertura a los
entes el hombre se abre al ser en toda su amplitud, al infinito, a la
vez que retorna sobre sí mismo poniéndose como objeto de su propia
contemplación. De esta manera el hombre, además de abrirse al
mundo, se encamina hacia lo otro que excede al mundo, al fundamento
último o deidad. «La llamada apertura del hombre al mundo
—escribe Pannenberg— significa, en último extremo, una apertura
que excede del mundo, de modo que en su sentido propio estará
mejor caracterizado como apertura a Dios que hace posible la consideración
del mundo como un todo» 7 . Pues bien, cuando el hombre
sobrepasa lo determinado y finito, se experimenta religioso, es decir,
su apertura a la realidad comporta un estrato profundo implícitamente
religioso.
d) Destino último de la persona humana
Nadie ignora que el hombre es un ser de ultimidades. La respuesta
a su interrogación sobre el fin último se cifra en la esperanza de
perdurabilidad allende la muerte. Esta esperanza, plasmada de múltiples
maneras en la historia del pensamiento, expresa la inseparabilidad
de la cuestión del hombre del problema de Dios. Por eso es
legítimo afirmar que la idea de Dios y el ansia de inmortalidad son
las dos caras de la misma moneda, de modo que la religión no es ya
Ibid, 85.
C. 7. Justificación racional de la actitud religiosa 189
un epifenómeno en la vida del hombre debido a imponderables
externos, sino exigencia enraizada en su misma entraña. En una palabra,
el anhelo de inmortalidad y la necesidad de una realidad superior
que la garantice conforman la urdimbre de la experiencia religiosa.
Desde el momento en que el hombre, incluso desde niño, se hace
cargo de la limitación de las instancias de este mundo sin dejarse
dominar por la angustia existencial, está reclamando un fundamento
absoluto más allá de las barreras carenciales de la existencia que
haga frente al sinsentido antropológico del nihilismo.
En este sentido, Pannenberg ve la referencia originaria del hombre
a Dios como correlato de la apertura estructural de la vida humana
al mundo. La asunción consciente de este hecho genera la actitud
religiosa, expresión del anhelo de totalidad ínsito en la condición del
hombre o «ansia de ser Dios» 8 .
2. La aportación de K. Rahner
Completamos la exposición anterior con las aportaciones filosóficas
del teólogo católico alemán K. Rahner 9 . Sitúa la reflexión sobre
Dios en un marco conceptual, esencialmente antropológico, que
tiene en cuenta los elementos estructurales del pensamiento humano.
Para ello parte del hecho de una experiencia primigenia en el hombre,
anterior a la reflexión filosófica, donde Dios no se presenta
como objeto de percepción directa, sino como el término del dinamismo
cognitivo del espíritu humano. Es el hacia donde del pensamiento.
En este dinamismo, que postula una meta definitiva de aquiescencia
intelectual, cifra Rahner la connaturalidad de la cuestión de
Dios o la coherencia racional de la actitud religiosa polarizada por el
misterio. La razón no es otra que la trascendentalidad humana, es
decir, nuestra capacidad ilimitada de realidad allende lo pensable y
realizable concreto. Por el hecho de saberse finito, el ser humano
trasciende el límite y se abre al misterio inabarcable. «Sólo existimos,
pensamos y obramos en libertad rebasando lo determinado y lo
tangible en un movimiento que no conoce límite. Si nos concebimos
como seres limitados que existen de modo radical y múltiple, hemos
trascendido ya este límite, siquiera en dirección al vacío, pero lo
hemos trascendido; nos hemos visto como seres que siempre se tras-
8 Ibid., 290.292.
9 Cf. H. RAHNER, «Teología trascendental», en K. RAHNER-A. DARLAP (eds.), Sacramentum
mundi (Barcelona 1972-1976), 610-617.