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180 Fenomenología y filosofía de la religión
ante cuestiones que le afectan íntimamente, como el hecho de la
muerte, la inmortalidad, la salvación, Dios y otras semejantes. Las
expresiones lingüísticas de estas convicciones revisten unos caracteres
especiales como son el simbólico, el autoimplicativo, el aceptativo,
el reinterpretativo, el participativo y comunicativo. Los describimos
sumariamente 76 .
a) Carácter simbólico
Al hablar de lo sagrado (ca. IV, II, 4), lo relacionábamos estrechamente
con el símbolo. Por eso el lenguaje de la religión, determinada
por lo sagrado, tiene necesariamente un carácter simbólico, ya
que expresa unas realidades de orden superior mediante palabras tomadas
de la vida ordinaria que, más que mostrar estas realidades, las
significan.
A diferencia del lenguaje científico, que enuncia y describe hechos,
y del filosófico, que expresa deducciones racionales, el religioso
se refiere a entidades evocadas en la conciencia por objetos y
acontecimientos sugeridores de las mismas. Por eso no se nutre de
enunciados fácticos, sino de elementos significativos, sin que por
ello carezca de objetividad y realismo.
b) Carácter autoimplicativo
Las expresiones de esta clase de lenguaje no acaban en las modalidades
terminológicas. Manifiestan además la relación del sujeto
que las pronuncia con la realidad expresada. Mientras que en las
proposiciones científicas la vida del sujeto permanece al margen de
lo dicho, en las religiosas, por el contrario, se compromete en lo que
se dice, porque le afecta en su realización y destino último. No en
vano la religión es una relación con un ser superior en cuyo encuentro
el hombre se realiza.
c) Carácter aceptativo
Si la actitud religiosa se caracteriza por el reconocimiento aceptativo
de la realidad suprema, el lenguaje religioso deberá expresar
76 Para una información más amplia remitimos a nuestro anterior trabajo sobre el
tema. Cf. J. de Sahagún LUCAS, «Alcance significativo del lenguaje humano sobre
Dios», en Burgense 16/1 (1975). Interesa también J. MARTÍN VELASCO, La religión en
nuestro tiempo (Salamanca 1978), 268-279.
C.6. Interpretaciones del hecho religioso. Teorías 181
esta compleja relación traduciéndola en sus palabras más que enunciar
contenidos intelectuales. Por eso sus elementos principales son
la exclamación y la alabanza, expresiones máximas de la relación y
encuentro personal del hombre con Dios.
d) Carácter reinterpretativo
Indudablemente, la religión marca una nueva manera de entender
la realidad. El lenguaje religioso es la manifestación de esta relectura
existencial del mundo, traducida en peculiares exigencias para la vida
del sujeto que le dictan pautas nuevas de comportamiento. Aunque
este lenguaje sigue manteniendo sus formulaciones asertivas, éstas
revisten un sentido relativo impuesto por el horizonte de negatividad
que le es propio.
e) Carácter participativo y comunicativo
Como cualquier forma de lenguaje, el religioso desempeña una
función comunicativa basada en la participación. Para que dos interlocutores
se entiendan, es necesario que se muevan en un terreno
común y comprendan el sentido de los términos empleados. Esto no
sería posible si no participaran en las mismas vivencias. Por eso hay
que decir que las expresiones religiosas tienen un carácter testimonial
y no fáctico. Son transmisoras de unos sentimientos que transparentan
vivencias idénticas y comunican estados de ánimo que corresponden
a un modo peculiar de situarse ante la realidad. Expresan
la forma de asumir la existencia en perspectiva trascendente.
Resumiendo, las características descritas determinan el alcance
significativo del lenguaje religioso sin necesidad de recurrir a elementos
extraños al mismo. Aunque su verdad no es verifícable por
la experiencia, no por ello deja de estar avalada por el testimonio de
una vida cualificada hecha de desprendimiento, de generosidad y de
entrega a una causa superior. Aquí radica la fuerza de su credibilidad
como respuesta a las cuestiones fundamentales de la existencia.
En el capítulo siguiente estableceremos nuestra reflexión sobre esta
base a la luz de los principios de una antropología filosófica congruente.