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174 Fenomenología y filosofía de la religión
damentales, como son la patología del deseo, la centralidad indebida
del banquete totémico y el carácter represivo atribuido a la religión.
a) Patología del deseo
La desmedida desconfianza en el deseo, considerado como desviación
enfermiza, lleva a Freud a confundirlo con la ilusión, olvidando
su energía personalizadora.
Por otra parte, es preciso recordar que la religión no es fruto de
deseos ciegos. Comporta además el carácter de instancia crítica de
las relaciones de dominio de la sociedad y de la misma comunidad
religiosa, contribuyendo así a encauzar la fuerza tensiva del hombre
como poderoso fermento de inconformismo y de emancipación liberadora.
Su intencionalidad trascendente y su función simbólica le
confieren un poder personalizador inconfundible. Si es cierto que
hay que liberarla de falsas ilusiones y de represiones indebidas, también
lo es que no puede reducirse a mera utopía carente de fundamento
antropológico.
Porque Freud olvidó estos extremos es por lo que nos ofrece una
imagen desvirtuada de la religión auténtica que desfigura la relación
del hombre con lo divino. Una relación que ayuda a superar el estado
de sumisión y a denunciar las ilusiones sociales por la fuerza
utópica que contiene. No es aventurado afirmar, por tanto, que Freud
pasa con excesiva facilidad de la vivencia religiosa del neurótico a la
definición de la actitud religiosa general. Asimismo no ha sabido
calibrar en su justa medida la exigencia de trascendencia de todo
hombre, que él confunde con la simple imaginación 61 .
E. Fromm, por el contrario, ve en la religión un rasgo connatural
al hombre y un factor orientador de la vida. A lo sumo habría que
decir con Fromm que la neurosis es un modo excepcional de religión.
«Las cosas no ocurren como si la religión no fuera un rasgo
ínsito en la naturaleza humana»... Hay que ver «en la neurosis una
forma particular de religión» 62 .
b) Centralidad del banquete totémico
La importancia concedida a la comida totémica no es del agrado
de todos los historiadores, que no la juzgan tan general como pretendía
Freud. Aunque éste se inclina por la verdad histórica del crimen
Cf. J. A. ESTRADA, Dios en las tradiciones..., ed. c, II, 214.
E. FROMM, Psicoanálisis y religión (Buenos Aires 1973), 46-47.
C. 6. Interpretaciones del hecho religioso. Teorías 175
primitivo, no acaba de convencerse de su realidad, ya que no encuentra
apoyo en la biografía de los individuos psicoanalizados. Su
duda a este respecto es permanente: «Ninguna duda me ha preocupado
tanto ni me ha hecho renunciar tan decididamente a muchas
publicaciones» 63 . Hay que reconocer, asimismo, que el propio
Freud calificó este relato de «mito científico» y no de resultado basado
en la observación o de hipótesis científica. Es, más bien, según
él, la interiorización de la significación del padre M .
Tampoco consta históricamente que el culto totémico haya sido
la forma primigenia universal de religión. Estudios recientes de etnología
y de prehistoria demuestran su carácter restringido, lo mismo
que el de la «comida totémica». En opinión de Frazer, de los
centenares de tribus totémicas solamente cuatro conocían un rito similar
al asesinato ritual y a la comida del «dios-tótem» 65 .
Para terminar, debemos decir con M. Eliade que el éxito de las
teorías freudianas es debido a ciertas tragedias secretas del intelectual
moderno occidental, así como al descontento de las gastadas
formas cristianas y al deseo emancipatorio de la fe tradicional 66 .
c) Carácter represivo
Otra de las objeciones contra la interpretación freudiana es el
carácter represivo que atribuye a la religión, desmentido hoy por datos
antropológicos e históricos comprobados. Está demostrado que
la religión no es mero refugio o pasividad enervante frente al mundo.
En determinadas épocas históricas ha ejercido una función crítica
del estado social presente anticipando formas nuevas de vida
completamente legítimas. H. Marcuse, que reconocía esta dimensión,
supo atribuir a las aspiraciones religiosas de felicidad y de paz
mayor valor que a las ciencias que se ocupan de estas reivindicaciones
humanas 67 .
Convencidos de la relación entre el retroceso de la religiosidad y
la desorientación personal, así como del paralelismo entre normas
ético-religiosas y sentido de la vida, psicólogos como Adler, Jung y
Frankl reconocen la capacidad integradora de la religión y le asignan
63 ID., Obras Completas II (Madrid 1973), 1998.
64 Cf. ID., Psicología de las masas y análisis del yo, ed. c., I, 1154-1164.
65 Cf. H. KUNG, ¿Existe Dios? (Madrid 1979), 412-413.
66 Cf. M. ELIADE, «Cultural Fabions and the History of Religión», en J. M. KITA-
GAWA (ed.), The History of Religión (Chicago-London 1967), 21-38, citado por H.
KUNG, O.C, 412.
67 Cf. H. MARCUSE, Erosy civilización (Barcelona 1970), 78.